العلامة القرضاوي .. حوارات حول "فقه الحياة"

العلامة القرضاوي.. حوارات حول "فقه الحياة"

ممن نتعلم "فقه الحياة"، وكيف السبيل للوصول إلى هذا الفقه المنشود، الذي من خلاله يستطيع المسلم أن يعمل لدنياه كأنه يعيش أبدًا، وأن يعمل لآخرته كأنه يموت غدًا.
هل نتعلم "فقه الحياة" ممن يتمسك بأدلة الشرع فحسب؟ أم نتعلمه ممن يتمسك بأدلة الشرع مع النظر كذلك إلى الواقع؟.
هذه الأسئلة وما يتفرع عنها من قضايا، وما يتعلق بها من مسائل وإشكالات، هي موضوع المائدة الفقهية" الدسمة التي يقدمها العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين يوميا على قناة "أنا" الفضائية (تردد 12226 أفقي نايل سات) طوال شهر رمضان، وذلك من خلال برنامج "فقه الحياة"، والذي يقدمه أكرم كساب.
ويتناول البرنامج مواضيع مختلفة يجمع بينها أنها متعلقة بحياة المسلم وواقعه، مثل كيفية التعامل مع القرآن والسنة والضوابط والمعالم اللازمة لذلك، وتجلية أمر العبادة ودلالتها الصحيحة، إضافة إلى بعض القضايا الطبية كمسائل الإجهاض والتجميل والتداوي بين الرجل والمرأة وما جد من بنوك الحليب والمني وزراعة الأعضاء وتحديد النسب بالوسائل الحديثة dna، وأجهزة الإنعاش والموت الدماغي، كما تطرقت بعض حلقات البرنامج إلى قضايا الجهاد حيث عرض فيها الشيخ بعض آرائه التي احتواها مصنفه الأخير "فقه الجهاد".

_________
المصدر : إسلام أون لاين.نت

مؤكدًا على تعرض معنى "الفقه" للاختزال
القرضاوي: الفقه أعم وأشمل بكثير من معناه الاصطلاحي

ممن نتعلم "فقه الحياة"، وكيف السبيل للوصول إلى هذا الفقه المنشود، الذي من خلاله يستطيع المسلم أن يعمل لدنياه كأنه يعيش أبدًا، وأن يعمل لآخرته كأنه يموت غدًا. هل نتعلم "فقه الحياة" ممن يتمسك بأدلة الشرع فحسب؟ أم نتعلمه ممن يتمسك بأدلة الشرع مع النظر كذلك إلى الواقع؟.
هذه الأسئلة وما يتفرع عنها من قضايا، وما يتعلق بها من مسائل وإشكالات، هي موضوع "المائدة الفقهية" الدسمة التي يقدمها العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين يوميا على قناة "أنا" الفضائية (التردد 12226 أفقي نايل سات) طوال شهر رمضان، وذلك من خلال برنامج "فقه الحياة"، والذي يقدمه أكرم كساب.
العلامة القرضاوي، اعتبر في الحلقة الأولى من البرنامج أن كلمة "الفقه" تعرض معناها للاختزال، وأن لها معنى قرآنيًا ونبويًا يتجاوز بكثير معناها الاصطلاحي المعروف في كتب الفقه، وهذا المعنى يشمل جميع مناحي العلوم، وليس فقط العلم الشرعي.
ورأى القرضاوي أن "الطبيب المتفوق إذ قصد بعلمه أن ينفع الأمة ويداوي المرضى، فهذا عبادة في حد ذاته، وجهاد في سبيل الله إذا صحت فيه النية"، كما شدد على أن المقصود في قوله تعالى (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ)، ليس فقط العلماء في أسرار الشرع، وإنما أيضا العلماء في أسرار الكون.
وتطرق القرضاوي إلى عدد من الأنواع التي تندرج تحت الفقه بمعناه الواسع، ومنها: فقه السنن، وفقه المقاصد، وفقه الأولويات، وفقه المآلات، وفقه الموازنات، وفقه الاختلاف، موضحًا المقصود بكل منها، ومدى أهميته للأمة والفرد.



** عرضت على فضيلتكم أسماء عدة لمثل هذا البرنامج، لكنكم أبيتم إلا أن يكون الاسم هو "فقه الحياة"، فما المقصود بـ "فقه الحياة"؟
* بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا وأسوتنا وحبيبنا ومعلمنا رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن تبع هداه.
وبعد...
فأنا أردت أن يضم اسم البرنامج هذين المعنيين، معنى مضاف ومضاف إليه: فقه الحياة، ما معنى فقه الحياة؟ أنا لي تفسير لكلمة "فقه"، حيث إن الناس كثيرًا ما ظلموا كلمة الفقه، وهي من المعاني والأسماء التي بدل الناس معانيها، وذكر الإمام الغزالي في كتاب "العلم" من كتاب "الإحياء" أن هناك أسماء بدلت، كان لها في القرآن معنى، وكان لها في السنة معنى، وكان لها عند الصحابة وتابعيهم معنى، فجاءت العصور المختلفة وبدلت معناها، من ذلك كلمة الفقه، وكلمة التوحيد، وكلمة الحكمة، وبعض الكلمات التي أصبحت لها مصطلحات غير مصطلحاتها في كتاب الله وفي سنة رسول الله.
فإذا نظرنا في القرآن الكريم نجد كلمة "فقه"، يفقه" و"يتفقه" لها معنى غير المعني المصطلحي المعروف، وهو: معرفة الأحكام الشرعية الفرعية من أدلتها التفصيلية، والتي يقصد بها القرآن، والسنة، والإجماع، والقياس.
هذا معنى مطروق للفقه، لكن حينما نقرأ القرآن المكي، أي قبل أن تنزل الأحكام الشرعية في الصلاة، والصيام، والزكاة، والحج، والبيوع، والمعاملات، والحدود، فهذه الأمور كلها نزلت في القرآن المدني، الذي بدأ ينظم حياة المجتمع الدينية والدنيوية، بعد أن أصبحت للمسلمين قاعدة وأرض صلبة نجد أن كلمة الفقه قد وردت في آياته رغم أنه لم تكن هناك أحكام تفصيلية قد نزلت بعد، مثل قوله تعالى في سورة الأنعام (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ، وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ)، وتكررت بـ (قوم يفقهون) في أكثر من موقع، ولما هدد الله الناس بأنه القادر على أن يبعث (عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ) وهكذا ويقول في سورة الأعراف (لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا) .



** هذا كله في القرآن المكي؟
* نعم القرآن المكي، وفي القرآن المدني أيضًا نفى عن المشركين الفقه، وقال (بأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ) (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ المُؤْمِنِينَ عَلَى القِتَالِ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ) أي ليس عندهم فقه، وليس عندهم بصيرة، وليس عندهم نور يميزون به بين الرشد والغي، وبين الحق والباطل، وبين الهدى والضلال.

الجهاد المدني

** إذن فضيلتكم ترون أن كلمة فقه الآن فيها نوع من الاختزال لمعناها الكبير والأعم.
* الفقه القرآني، والفقه النبوي، حتى الرسول، الحديث الذي بدأت به في الحلقة "من يرد الله به خيرًا يفقه في الدين"، ما معنى يفقهه في الدين؟ هل يقرأ كتاب "نور الإيضاح" في الفقه؟ لا فالفقه في القرآن حتى حينما قال (وَمَا كَانَ المُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) نجد أنه يوزع الأدوار، فلا ينبغي أن يعمل كل الناس في الجانب العسكري، ويهملوا الجوانب الأخرى، فالحياة لا تستقيم بهذا، ولا بد أن نسد الثغرات كلها، لا أن نهتم بناحية ونهمل ناحية أو أكثر.


** أود فضيلة الشيخ أن نتوقف عند أكثر من لفظة وردت في الآية السابقة: (نَفَرَ)، (طَائِفَةٌ)، (لِّيَتَفَقَّهُوا) لماذا هذه الألفاظ، وماذا وراء هذه الألفاظ بالذات.
* القرآن الكريم كتاب معجز، كل لفظة لها معناها ودلالتها وإيحاؤها، حينما أراد القرآن أن يعلم المسلمين كيف يوزعون أنفسهم على جوانب الحياة، ومنها جانب العلم، والفقه، استخدم هذه الكلمة (فلولا نفر) وهي تستخدم في النفير للجهاد، (إِلاَّ تَنفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَاباً أَلِيماً)، (انفِرُوا خِفَافاً وَثِقَالاً) كأنما يعتبر هذا العمل دربًا من الجهاد.
أنا سميت ذلك في كتابي (فقه الجهاد)"جهادًا مدنيًا" فالرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ يقول: "من خرج في طلب العلم فهو في سبيل الله حتى يرجع"، ولذلك اعتبر العلماء وجود علماء متخصصين متبحرين، يرجع إليهم في كل علم، اعتبروا هذا فرض كفاية على الأمة.



** وهذا يؤخذ من كلمة "طَائِفَةٌ"؟
* حجم هذه الطائفة يكون حسب عدد الأمة، وحسب الحاجة، وحسب الاتساع، وهذا حتى في علم الدين وعلم الدنيا، من الهندسة، والطب، والرياضيات، والقرآن في القلب (لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) المقصود بها فقه أعم من الفقه الاصطلاحي المعروف، ولهذا نحن نريد أن نخرج من هذا بأن الفقه الذي نريده هو أوسع دائرة من الفقه الرسمي الذي نطلبه في كتبه المعروفة.

"الجهاد بالطب"

** قبل أن ندخل في هذا المعنى الواسع، أود أن أقف عند قولكم بأن التفقه هو في أمور الدين وفي أمور الدنيا كذلك، بعض أبنائنا وشبابنا وإخواننا ربما الواحد منهم يتأهل لكلية الطب، أو الهندسة، وفجأة بعد أن يدرس سنة أو سنتين يريد أن ينتقل من كلية الهندسة ليتفقه في دين الله ـ عز وجل ـ ربما امتثالاً لهذه الآية، فهل هذا الفعل صحيح، وماذا نقول له؟
* إذا كان طبيبًا متفوقًا في طبه وقصد بعلمه هذا أن ينفع الأمة ويداوي المرضى، ويساهم في خدمة الطب العالمي، ويرقى بالأمة الإسلامية، بدل أن تصبح الأمة عالة على غيرها، فهذا عبادة في حد ذاته، وجهاد في سبيل الله إذا صحت فيه النية؛ لأن الإسلام يريد من الأمة أن تستغني بقواتها الذاتية عن غيرها، وللأسف نحن أمة كبرى وعددنا مليار ونصف مليار، وربما أزيد، ومع هذا في كثير من الأشياء نحن عالة على غيرنا، أنا أقول نحن أمة في الغالب بلادها زراعية، ومع هذا أكثر بلادنا تستورد أكثر من نصف القوت، ونحن أمة سورة الحديد ومع هذا لم نتعلم صناعة الحديد، وعندنا سورة تقول: (وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) وفيه بأس شديد إشارة إلى الصناعات الحربية، ومنافع للناس إشارة إلى الصناعات المدنية.
ومع هذا نحن لم نحسن الصناعات الحربية، ولا الصناعات المدنية، الله تعالى يقول: (وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ)، ونحن لم نستطع أن نعد هذه القوة كما ينبغي ؛ لأننا عال على غيرنا، فالأمة التي لا تملك أن تصنع السلاح الذى تقاتل به، وأن تزرع الأرض التى تأكل منها، وأن تصنع الآلات التي تحتاج إليها أمة ضعيفة، أمة معرضة للخطر، فلذلك أنا أقول لهذا الشاب: إذا نويت بعملك هذا وجه الله ـ عز وجل ـ فهذا عبادة في حد ذاته، وجهاد في سبيل الله إذا صحت فيه النية.



** إذن قول النبي صلى الله عليه وسلم: "أن الملائكة تضع أجنحتها لطالب العلم وأن من في السموات ومن في الأرض يستغفر لطالب العلم"، هذا ينطبق على متعلم الحديث، والفقه، والتفسير، وينطبق كذلك على الصيدلاني.
* هذا ينطبق على كل علم نافع، أنا كتبت في هذا كتابًا اسمه "العقل والعلم في القرآن الكريم" وجعلت فيه بابا أبين فيه أن العلم المراد ليس هو الذي جاء في القرآن والسنة، وليس هو العلم الشرعي وحده، فحينما يقول تعالى في الشمس والقمر (قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) أي شيء يعلمون هنا؟ ويقول (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ) ما دخل العلم الشرعي باختلاف الألسنة والألوان؟.
حتى الآية التي قالت: (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ). بعد أن ذكر (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً) أشارت إلى علم الحيوان، وعلم النبات، وعلم الجيولوجيا، (مِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا) وبعد ذلك قال (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ)، أي علماء في أسرار الكون، ليس فقط العلماء في أسرار الشرع.

السنن لا تحابي أحدًا

** إذن فضيلة الشيخ نعود مرة ثانية إلى الفقه بمعناه الواسع، أي بالمعنى القرآني والنبوي، وما أنواع الفقه التي تريدون أن تتحدثوا عنها؟
* أنا تحدثت عن هذا الفقه المنشود في عدد من كتبي، وذكرت أن هذا الفقه يشمل أول ما يشمل فقه السنن، فنحن نعلم أن لله تعالى سننًا أي قوانين عامة، كونية، واجتماعية، تحكم الكون وتحكم الأمم والمجتمعات كما يقول الله تبارك وتعالى (قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ).
هذه السنن تعامل الناس جميعًا، سواء المؤمن والكافر، فمن جد وجد، ومن زرع حصد، ولو شخص كافر بدأ يحرث الأرض ويهيئها ويزرعها تعطيه نباتًا، ولو المسلم تكاسل لن تعطيه أي شيء، ولو ظل يصلي ألف ركعة، فالأرض لن تعطيك إلا إذا زرعتها، وأمامنا الكيان الصهيوني الذي أخذ بعض الصحارى في فلسطين وحولها إلى جنات خضراء، وكانت في أيدينا مئات السنين، ولم نفعل هذا، فالسنن من شأنها الشمول، والعموم، والثبات (فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً) ونحن عندنا نقص في فقه هذه السنن.



** إذن هذا أول نوع من أنواع الفقه، وهو فقه السنن الكونية.
* وكذلك الاجتماعية، أي سنن كونية واجتماعية، لأن كثيرًا مما علق عليه القرآن سننًا اجتماعية في قيام الأمم وسقوطها، وقيام الدول وذهابها، وهذه سنن يجب أن تراعى أيضًا.


** يدخل في هذا (إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ).
* هذه سنة من سنن الله، وهي سنة التغيير، (إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ) وكذلك سنة التداول (وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ)، وسنة النصر (وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ)، وهناك سنن كثيرة يجب أن تراعى.

المقاصد والمآلات

** وما النوع الثاني من أنواع الفقه الذي تودون الحديث عنه؟
* هناك فقه المقاصد، كما أن لله في كونه سننًا، له في شرعه مقاصد وحكمًا، فهو لن يشرع شيئًا عبثًا ولا اعتباطًا، كل ما خلق الله بحكمة، وكل ما شرع الله بحكمة، ومن أسمائه تعالى "الحكيم"، وهذه ذكرت في القرآن مع "العليم" "عليم حكيم" وأيضا "عزيز حكيم".
فهو حكيم فيما خلق، كما قال أولو الألباب، حينما فكروا في خلق السماوات والأرض (ربنا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) وكما لا يخلق شيئًا باطلاً، أيضا لا يشرع شيئًا عبثًا، وكل ما يشرع له حكمة، علمها من علمها، وجهلها من جهلها، وهذا أمر متفق عليه بين علماء الأمة عامة، أي تعليل الأحكام؛ لأنه على أساسه يبنى القياس، أي أن تعطي شبه الشيء حكم الشيء إن اشتركا في علة واحدة، والظاهرية فقط هم الذين رفضوا تعليل الأحكام ورفضوا القياس، ولكنا نؤمن بأن لله تعالى حكمًا ومقاصد.



** ما النوع الثالث من أنواع الفقه؟
* النوع الثالث من أنواع الفقه، وهو فقه المآلات، إذ ينبغي للفقيه خصوصًا الفقيه الذي يفتي الناس ويعلمهم أن يعلم أن هناك مآلات أي نتائج وآثار تترتب على الأحكام، ولابد أن تكون هذه النتائج والآثار نصب عينيه.
والقرآن ذكر لنا من ذلك نموذجًا في قصة الخضر ـ عليه السلام ـ مع موسى ـ عليه السلام ـ حينما خرق السفينة، (قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً) فمآل هذا الأمر الغرق، قال له (أَلَمْ أَقُل إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً)، (قَالَ لاَ تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلاَ تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْراً) المهم في نهاية الرحلة أراد أن يبين له أن المآل الذي قصده ليس هو الذي فهمه، فهو لا يريد أن يغرق السفينة، وكيف يقدم عاقل على خرق سفينة هو يركبها، ولكن قال له: (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي البَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً) فهذا الملك الجبار المتعدي، ككثير من الأباطرة، والأكاسرة، والقياصرة، وحكام هذه الأيام، هم لا يبالون بالملكيات الخاصة، ولا يبالون بحقوق الشعوب، فهذا الملك كلما وجد سفينة صالحة جميلة، ضمها إلى الأسطول الملكي، ولكن الخضر ـ عليه السلام ـ عرف هذا، فأراد أن يحدث عيبًا في السفينة لينقذ السفينة لأصحابها، وحينما جاء مندوب الملك ونظر وجد السفينة مخرومة، فنجت بهذه، وهذا النموذج مثال في فقه النظر إلى المآلات، مآل هذا الخرق هو النجاة، وأيضًا مثل أنك قد تحدث فسادًا في البعض لتنقذ الكل، فهذا فقه.
النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ حينما اقترح عليه بعض الصحابة، أن يتخلص من المنافقين، عبد الله بن أبي ومن معه، والذين يكيدون للمسلمين ويمكرون بالنبي ويفعلون ما يفعلون، قال عليه الصلاة والسلام: "أخشى أن يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه".

فقه الموازنات

** إذن لا بد للفقيه أن ينظر إلى مآلات الفعل أو القول أو الحكم الذي يأتي به الإنسان، فما النوع الرابع من أنواع الفقه؟ فقه الموازنات، الموازنات بين المصالح بعضها وبعض، وبين المفاسد بعضها وبعض، وبين المصالح والمفاسد أيضًا بعضها وبعض؛ إذا تعارضت المصلحة مع المفسدة، وقد يكون الإنسان أمامه مصلحتان فلابد أن يراعي أيهما أهم وأقوى، فيضحي بالمصلحة الصغيرة من أجل المصلحة الكبيرة، أو المصلحة العارضة من أجل المصلحة الدائمة، أو المصلحة التي تتعلق بأفراد أو مجموعة صغيرة من أجل المصلحة التي تتعلق بمجموع أكبر، أو المصلحة الشكلية من أجل المصلحة الجوهرية.
* وأضرب لك مثلاً بهذه المصلحة الشكلية، النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ في صلح الحديبية، عندما طلب كتابة "بسم الله الرحمن الرحيم" قال المشركون: لا نعرف "بسم الله الرحمن الرحيم"، ما المطلوب؟ قالوا: باسمك اللهم، هذا مسألة شكلية، فما دام ذكر الله موجود يكفي باسمك اللهم.
ثم قال الرسول: هذا ما صالح عليه محمد رسول الله، قالوا: لو كنت رسولًا ما كان حدث شيء كهذا، ما المطلوب؟ محمد بن عبد الله، فقال الرسول: امحي يا "علي" محمد رسول الله، قال "علي": لا أبدًا، قال الرسول: أنا أمحوها، والرسول كان أميًا، وإنما قطعًا يعرف اسمه إذا ذكر أمامه، فبعد كلمة محمد حذف "رسول الله".
المهم أنه إذا تعارضت المصالح نضحي بالأضعف في مقابل الأقوى، والمفاسد نفس الشيء إذا تعارضت المفاسد والمضار بعضها ببعض، يعني يرتكب الضرر الأضعف مقابل الضرر الأشد، أو يزال الضرر الأشد بالضرر الأخف، ويتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام، ويتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى.
وذلك الناس تقول دائمًا: يرتكب أخف الضررين وأهون الشرين، وكذلك إذا تصادمت المصالح والمفاسد، بعضها ببعض، نرى أيهما أقوى، المصلحة هنا أقوى أم المفسدة أقوى، والقرآن ذكر لنا نموذجًا من قضية الخمر والميسر (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا).

فقه الأولويات

** إذن فقه الموازنات هو الذي يجعل الإنسان يوازن بين المفسدة والمصلحة، أو بين المصلحة والمصلحة، أو بين المفسدة والمفسدة، ماذا يأتي بعد فقه الموازنات؟
* يأتي فقه الأولويات، ومعنى فقه الأولويات أن تبحث أي الأمرين أولى، فنحن نعلم أن التكاليف الشرعية لها قيم، فكل عمل له تسعيرة، هذا يساوي مائة وهذا يساوي ألفًا، فلا يصح أن تقدم ما ثمنه مائة على الذي ثمنه ألف، وأساس هذا من القرآن الكريم يقول الله تعالى: (أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الحَاجِّ وَعِمَارَةَ المَسْجِدِ الحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لاَ يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّهِ)
والنبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ يقول: "الإيمان بضع وستون، أو بضع وسبعون شعبة أعلاها لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى من الطريق والحياء شعبة من الإيمان" هي أعلى إذن وأدنى، وبينهما أوساط، فلا يجوز أن تجعل الأعلى أدنى، والأدنى أعلى، فمعنى فقه الأولويات أنك تضع الشيء في مرتبته، لا تصغر الكبير، ولا تكبر الصغير، ولا تعظم الهين، ولا تهون الخطير، ولا تقدم ما حقه التأخير، أو تأخر ما حقه التقديم.
وللأسف نرى كثيرا من الناس اختلطت عليهم الأمور، والإمام الغزالي يقول: "فقد ترتيب الخيرات من الشرور"، أي فقدت أن ترتب الخيرات، بحيث تقدم فرض العين على فرض الكفاية، وتقدم فرض الكفاية الذي لم يقم به أحد على فرض الكفاية الذي قام به بعض الناس. وفي جانب المناهي طبعًا الشرك مقدم على غيره، ثم الكبائر، ثم الصغائر المتفق عليها، ثم المشتبه فيها، ثم المكروهات.



** هل هناك نوع من أنواع التداخل بين فقه المآلات، وفقه الموازنات، وفقه الأولويات؟
* كل واحد منها شرحناه بما يحدد مفهومه وقصده، ويمكن في بعض القضايا، أن تدخل تحت هذا الفقه أو تدخل تحت ذلك ، كما ذكرت في المثال الخاص بالسفينة، أحيانًا نستدل به على فقه المآلات، فالضرر الأصغر يحتمل من أجل دفع الضرر الأكبر، خرقنا السفينة ضرناها، إنما هذا لندفع ضرر أخذها بالكلية.



** ماذا بقي لنا من الفقه الجديد كما تسمونه؟
* هناك أيضًا فقه الاختلاف، فالله سبحانه وتعالى خلق الناس مختلفين، مختلفين في الدين، وحتى إذا كان دينهم واحدًا، مختلفون في فهم الدين، ولذلك ظهرت المدارس الدينية والمذاهب المختلفة، وينبغي أن يكون هناك فقه في هذا الاختلاف، فاختلاف الأفكار واختلاف الآراء لا يفسد للود كما قال شوقي في بيته الشهير: اختلاف الرأي لا يفسد للود قضية.
تختلف الأفكار ولا تختلف القلوب، فالصحابة اختلف بعضهم مع بعض، وصلى بعضهم وراء بعض، والأئمة اختلف بعضهم مع بعض، ولكن وسع بعضهم بعضًا.
ومن فقه الاختلاف أنه يجب أن يسع الجميع بعضهم بعضًا ويتسامحوا في الأمور الخلافية، ولا يجعلوا من الخلاف سببًا للصدام والتفرق؛ لأن هناك فرقًا بين الاختلاف المشروع والتفرق الممنوع.

متحدثًا عن ضوابط "الفقه المنشود"
القرضاوي: "القراءات المعاصرة" للقرآن أخطر من القاديانية
ليس صحيحًا أن القرآن كله حمال أوجه

شدد العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين على أن الإيمان باكتمال الدين وتمام الشريعة يعتبر ضابطًا رئيسيًا من ضوابط الوصول إلى "الفقه المنشود"، محذرا من أن أصحاب ما يسمى بالقراءات المعاصرة للقرآن أكثر خطرًا على الإسلام من القاديانية.
العلامة القرضاوي شدد كذلك على أنه لا يمكن لمن يعيش في صومعة أو برج عاجي أن يفتي الناس، فلابد للمفتي أن يعرف آلام وآمال وشرور الناس، معتبرًا المزاوجة بين معرفة الواجب ومعرفة الواقع من ضوابط الفقه المنشود.
ووضع القرضاوي، في الحلقة الثانية من برنامج "فقه الحياة" الذي يذاع يوميا طوال شهر رمضان على قناة "أنا" الفضائية،(التردد12226 أفقي نايل سات ) ثمانية ضوابط لابد من الالتزام بها للوصول إلى "الفقه المنشود" القائم على فهم صحيح للقرآن الكريم والسنة النبوية.
هذه الضوابط تشمل: الاعتماد على صحيح القرآن، وعلى السنة الصحيحة الصريحة، والإجماع المتيقن، والقياس الصحيح، والإيمان بعصمة الأمة، وكذلك باكتمال الدين وتمام الشريعة. كما أشار فضيلته إلى ضرورة التزام الفقيه بمنهج التيسير في الفتوى والتبشير في الدعوة، والمزاوجة بين الواقع والواجب.




** كيف السبيل إلى الفقه المنشود.. فضيلتكم وضعتم أنواعًا متعددة من الفقه، مثل فقه السنن والمقاصد والمآلات والموازنات والأولويات والاختلاف، بينما الناس ربما تحتاج إلى تعلم الفقه بمعناه الضيق، فكيف نصل إلى هذا الأمر إذا اتسعت الأمور وتشعبت؟
* بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا وأسوتنا وحبيبنا ومعلمنا رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه، وبعد..
فقد كانت الحلقة الأولى حول الهدف من هذا الفقه، وماذا نريد به؛ لأن تحديد المفاهيم من أهم الأشياء، وكثير من المفاهيم تترك عامة ومائعة ورجراجة، ولا يعرف الناس المقصود منها، لذا أردنا أن نحدد مفهوم الفقه وشرحناه بهذه السعة، ووضحنا ما هو منهجنا في تقديم هذا الفقه وفي الوصول إليه، وهذا شيء مهم بالنسبة لما سنتناوله في هذه الحلقة.



** بمعنى أن فضيلتكم وضعت ضوابط للطريق إلى هذا الفقه المنشود؟
* نعم، هذه الضوابط هي مكونات المنهج، الذي نعتمده في فهم هذا الفقه، وفي استنباطه واستمداده من مصادرنا، وتقديمه للمسلمين وحتى لغير المسلمين.


** ولعل هذه الضوابط هي التي تعصم الفقيه أو الإنسان من الوقوع في الزلل؟
* نعم، فأول شيء في هذا الفقه، هو الاعتماد على محكمات القرآن، وأنا دائمًا أقول كلمة محكمات هذه؛ لأن بعض الناس لا يهتم بالمحكمات، ويركض – للأسف- وراء المتشابهات.

محكم أم متشابه؟

** القرآن يوصف أحيانًا بأنه كتاب محكم، ويوصف أحيانًا أخرى بأنه كتاب فيه المحكم وفيه المتشابه، مثلاً يقول الحق سبحانه وتعالى (كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ) فالمفهوم هنا أن كل آيات القرآن محكمة، بينما تقول آية آل عمران المعروفة: (منه آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ)، فكيف نوفق بين هذا وذاك؟
* نحن نريد بالمحكم ما يقابل المتشابه، فكل القرآن محكم، أي أحكمت آياته؛ لأنه متقن ومضبوط، ولا خلل فيه، ولا زيغ، ولا تناقض، وهذا معنى محكم. كما أن القرآن كله متشابه، بمعنى يشبه بعضه بعضًا، ويفسر بعضه بعضًا، ويصدق بعضه بعضًا.
إنما أنا أقصد فيما قلت محكمات أي في مقابل المتشابهات، والزائغون يتبعون ما تشابه منه،( ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ) أما الراسخون في العلم فيردون المتشابهات إلى المحكمات، ودائمًا تجد الزائغين والمنحرفين، يبحثون عن المتشابه ويتمسكون به، وكل الفرق التي يعتبرها جمهور الأمة ضلت عن سواء الصراط، الذي أضلها هو الاعتماد على المتشابهات وترك المحكمات.


** مثل ماذا؟
* كان بعضهم يقول إن القرآن حمال أوجه، بينما ليس القرآن كله حمال أوجه، ف "حمال الأوجه" هي المتشابهات، ولا ينبغي أن نعتمد عليها، ولو كان القرآن كله حمال أوجه، ما سماه الله "بينات": (بَيِّنَاتٍ مِّنَ الهُدَى وَالْفُرْقَانِ) فالقرآن كتاب مبين، فلا يمكن أن يوصف بأنه حمال أوجه، وبعض الناس يأخذ بعض الآيات ويكفر بها الناس، مثل: (وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ)، وممكن بعض الآيات تقول مثلاً إن المؤمنين هم الذين يفعلون كذا وكذا، فهل من لم يتصل بهذه الأفعال يكون كافرًا خارجًا من الملة أم يكون عاصيًا وناقص الإيمان؟!.
لا تستطيع أن تقول هذا إلا إذا أخذت القرآن كله، ورددت بعضه إلى بعض، وعندما تقول (قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ) أي المؤمنون الكاملون الذين هم في صلاتهم خاشعون، ليس معنى هذا أنه من لم يخشع في صلاته كان كافرًا.
فمن المهم جدًّا لحسن فهم القرآن أن تأخذ القرآن كله بعضه مع بعض، مثلاً بعض الناس قالوا إن الخمر لم تحرم في القرآن.


** وما دليلهم؟
* دليلهم على هذا أن القرآن قال في الخمر (فَاجْتَنِبُوهُ) (إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) ولم يقل إنه حرام، كأن كلمة اجتنبوه هذه كلمة هينة، ولو نظرنا في القرآن الكريم، نجده لا يقول لفظة "الاجتناب" هذه إلا في الشرك أو الكبائر، والفواحش الضخمة، فنجد القرآن يقول (فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ) (وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ) أي الأصنام، (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ)، (وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ)، (إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ) .
فلابد لمعرفة معنى "اجتنب" أن تقرأ القرآن كله، فتفهم أن "اجتنب" تعني "جعل بينه وبين الشيء جانبًا"، أي بعد عنه وليس فقط لم يفعله، وكذلك أيهما أشد أن يقول (لاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى) أم أن يقول (لا تزنوا)، الأشد هي "لا تقربوا"؛ لأنه حتى الشيء الذي يؤدي للزنا من اللمس والقبلة والخلوة.. هذه الأشياء هي مقدمات الزنا منهي عنها. فأول شيء هو أننا لا بد أن نَحكم محكمات القرآن، لنفهم ما تشابه منه.


** بما أننا تحدثنا عن القرآن أو محكمات القرآن باعتباره هو الضابط الأول من ضوابط الفقه المنشود، فلعل الشيء الثاني هو اتباع السنة الصحيحة؟
* نعم، اتباع السنة الصحيحة والصريحة أيضًا، ونحن نقول إنه يعتمد الحديث الصحيح في ثبوته، والصريح في دلالته، الاثنان معًا، فأما السنة غير الصحيحة فلا وزن لها، والعلماء متفقون على هذا في أحاديث الأحكام، وأحاديث الحلال والحرام، وإن كانوا تساهلوا في أحاديث الترغيب والترهيب والرقائق وفضائل الأعمال، وإن كنت أخالف هذا المنهج، وأرى أن الذي يعتمد هو الصحيح والحسن حتى في فضائل الأعمال.
وهناك سوء فهم في قضية "فضائل الأعمال"، فبعض الناس يظن أنه يُعمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال، بينما لم يقصد العلماء ذلك؛ إنما قصدهم هو فضل العمل، فمثلا في حديث فضل الصدق وذم الكذب، هذا الحديث لا يثبت حكمًا، ففضل الصدق وذم الكذب ثابت بالقرآن الكريم وبالأحاديث الصحيحة المستفيضة، إنما ربما جاء في أحاديث أن الكذاب له كذا وكذا من الأشياء، التي فيها شيء من المبالغات، وبعض الناس يقول: هذا الأحاديث تروى وإنما لا يعمل بها.
وعلى كل حال الحديث الصحيح الصريح هو المبين للقرآن الكريم، ولابد من السنة بجوار القرآن، وإذا كان بعض الناس يقول: لا.. يكفينا القرآن، فالله تعالى يقول: (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ) ولسنا في حاجة إلى السنة. هذا تكذيب للقرآن نفسه؛ لأن القرآن الذي أمر بطاعة الله هو الذي أمر بطاعة رسوله، قال تعالى: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) (وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا)، (وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ)، (وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) (ومَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ).
فلا يمكن أن نكتفي بالقرآن عن السنة؛ لأن الرسول هو المبين، فكيف نستغني عن بيان من كلفه الله ببيان القرآن؟

زمن الروبيضة

** لعلنا إن شاء الله نتحدث بالتفصيل في حلقة قادمة عن كيف نفهم القرآن وكيف نتعامل مع السنة المباركة، ولكن أود أن ندخل سريعًا في الضابط الثالث.
* أريد أن أذكر شيئًا في السنة قبل أن نذهب إلى الضابط الثالث؛ لأن هناك للأسف أناسًا كثيرين يجترئون على السنة، ويظنون أنه اختلط فيها الحابل بالنابل، وكأن الأمة لم تفرغ لها رجالاً، وأئمة كبارًا في كل الأقطار والأعصار خدموا هذه السنن، وكانت رحلاتهم مضرب الأمثال في العالم.
فالسنة خدمت وفرزت، وقيل للإمام عبد الله بن مبارك: هذه الأحاديث الموضوعة، أي المكذوبة، على رسول الله، قال تعيش لها الجهابذة، فهناك رجال سينخلونها نخلاً. ونجد للأسف في عصرنا أناسًا تكذب الأحاديث بأدنى شيء، حتى أن هناك من كذب حديث "بني الإسلام على خمس"، هل رأيت أشهر من هذا الحديث؟ حديث متفق عليه، ورواه البخاري ومسلم، من حديث ابن عمر، ورواه الإمام أحمد من حديث جرير بن عبد الله، والأمة كلها تحفظ هذا الحديث، ولكن عندما قامت ثورة يوليو كان هناك أحد قادة الثورة يخطب، ويقول: حديث بني الإسلام على خمس حديث مكذوب؛ لأنه لا يذكر الجهاد.



** عفوًا فضيلة الشيخ من الذي أدخل قادة الثورة في أحاديث النبي عليه الصلاة والسلام.
* المشكل أن هذه الأشياء تصدر من غير أهلها، وفي غير محلها، فهناك من كتب في مجلة "العربي" ورددت عليه من قديم، ينكر حديثًا من أحاديث البخاري، وهو أن السيدة عائشة قالت إن النبي ـ عليه الصلاة السلام ـ كان يأمرني فأتزر فيباشرني وأنا حائض، أي تلبس الإزار ويباشرها، وقال هذا في البخاري لكنه مكذوب، لأنه عارض القرآن في قوله تعالى: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ المَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي المَحِيضِ وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ) فهو فسر الاعتزال بأنه الاعتزال البعدي تمامًا عن الحائض كاليهود.
مع أن عائشة هي التي فسرت فعل الرسول، فهو الاعتزال بمعنى الامتناع عن الجماع، وليس أن الرجل يمتنع عن الاستمتاع بامرأته بغير الجماع، وهكذا رأينا كثيرين يجترئون على السنة بإنكار الأحاديث الصحيحة، فهناك من يقول إنها مخالفة للقرآن، أو من يقول إنها مخالفة للعقل، وأحدهما أنكر أحاديث: "لا تقوم الساعة حتى تقاتلوا اليهود، فيختبئ اليهود وراء الحجر والشجر، فيقول الحجر والشجر: يا عبد الله أو يا مسلم هذا يهودي ورائي تعالى فاقتله" قال هذا غير معقول.
يا أخي غير معقول كيف، أولاً الله سبحانه وتعالى قادر على أن ينطق الحجارة، ثم أنه يمكن تأويل الحديث إلى أن الكلام بلسان الحال وليس بلسان من قال، وليس ضروريًا أن ينطق الحجر، ولكن معناه أن كل شيء يدل على اليهود، وحينما يأتي النصر يكون كل شيء معك.




** لكن فضيلة الشيخ ألا ترون أن الحديث عن هذه النوعية من الناس، يعطيها قيمة، وهم في الأصل ليسوا من أهل الاجتهاد، ولا من أهل الحديث، ولا من أهل القرآن؟
* للأسف هم كذلك، ولكننا في زمن أصبح لمثل هؤلاء مكان، وبعضهم تفتح له الفضائيات، ويراه الناس صباحًا ومساءً، وقد جاء في بعض الأحاديث عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ من علامات الساعة، أنه قبل الساعة هناك سنون خداعة يكذب فيها الصادق، ويصدق فيها الكاذب، ويخون فيه الأمين، ويؤتمن فيها الخائن، وينطق فيه الروبيضة، قالوا ما الروبيضة يا رسول الله؟ قال: الرجل التافه يتكلم في أمر العامة، فنحن في سنين الروبيضات هذه.

الإجماع والقياس

** ننتقل فضيلة الشيخ إلى الضابط الثالث بعد القرآن والسنة؟
* الضابط الثالث هو الإجماع المتيقن، وأنا أقصد بأن هناك إجماعات كثيرة تدعى ولكنها غير متيقنة، وإذا بحثت في الأمر وجدت فيه خلافًا، وإذا لم يكن هناك إجماع متيقن، فمن حق أهل الاجتهاد أن يجتهدوا، وقد وجدنا لكثير من الأئمة آراء انفردوا بها، والإمام أحمد انفرد بآراء عن المذاهب الأربعة، وعرفت باسم المفردات، لكن حينما يوجد إجماع على أمر ما، يدل ذلك على أن هذا الأمر لا يجوز أن يتجاوز.


** لعل الضابط الرابع هو القياس الصحيح؟
* نعم القياس الصحيح، ومعنى القياس الصحيح أن يكون هناك حكم أصلي، وحكم فرعي مبني على هذا لعلة مشتركة بينهما، بمعنى إذا قال القرآن (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا البَيْعَ) يا ترى البيع ممنوع والشراء جائز؟، فالبيع يلزمه الشراء، كذلك الإيجارة، بمعنى هل يجوز أن تنشغل عن الجمعة بعقد إيجار، هذا نقيسه على ذلك.
كذلك قال الله تعالى (الَّذِينَ يَرْمُونَ المُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ) فهل هذا خاص بالنساء أم الرجال يقاسون على النساء؟. إذا كان القياس واضحًا، أي العلة واضحة، وليس هناك فارق بين المقيس والمقيس عليه؛ لأن هذا شيء مهم، فنحن أحيانا نقول قياس مع الفارق، وإذا قلنا مع الفارق بطل الأمر، ومباحث القياس مباحث مستفيضة في كتب الأصول، ونحن نشير هنا إلى إشارات ولا نتوسع، وإنما نرد على الظاهرية الذي ينكرون القياس.

أخطر من القاديانية

** فضيلة الشيخ أنتم تقولون بأن الإيمان باكتمال الدين وتمام الشريعة يعتبر ضابطًا من الضوابط التي تجعل الإنسان يصل إلى هذا الفقه المنشود، ماذا تعنون باكتمال الدين وتمام الشريعة؟
* أنا أرى أن الله سبحانه وتعالى قد امتن على هذه الأمة فقال في سورة المائدة ونزل ذلك في حجة الوداع: (اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً)، وأحد اليهود قال لسيدنا عمر: لو نزلت هذه الآية علينا لجعلنا يوم نزولها عيدًا، قال عمر: والله أنا أعلم متى نزلت، نزلت في يوم عرفات، وهو يوم عيد للمسلمين مستمر إلى يوم القيامة.
(اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً) آية عظيمة وللأسف الشديد، إنه مع امتنان الله تعالى علينا، بإكمال الدين لنا وإتمام النعمة علينا، نجد في عصرنا بعض الناس يريدون أن يقولوا إن الدين لم يكتمل، وأن الشريعة لم تتم، ويريدون أن يتمموا الدين ويكملوا الشريعة باجتهادات فجة من عندهم؛ يريدون أن يحلوا الحرام، وأن يحرموا الحلال وأن يسقطوا الفرائض وأن يشرعوا في الدين ما لم يأذن به الله.
يريدون أن يعيدوا تفسير أو قراءة القرآن، يقرأون القرآن قراءة يسمونها "قراءة معاصرة" لا تبالي بما بين الرسول من أحاديث ولا بما جاء عن الصحابة من تفاسير، ولا بما جاء عن التابعين، ولا عن مفسري الأمة طوال العصور. يريدون أن يكون لهم فهم جديد، أي دين جديد وهذه مشكلة كبرى؛ لأن الكامل لا يقبل الزيادة ولا النقص.
وهؤلاء يريدون أن يحدثوا للناس دينًا جديدًا بواجبات جديدة وبفرائض جديدة، بحلال جديد وحرام جديد، ومفاهيم جديدة وقيم جديدة، كأنهم أصبحوا نبوة بعد محمد ـ عليه الصلاة والسلام ـ نبوة جديدة، وهؤلاء أخطر من القاديانيين، لأن القاديانيين جددوا في أمر أو أمرين، وهؤلاء يريدون أن يجددوا الدين كله، ووصلوا إلى أشياء في منتهى الغرابة.



** هل هذا هو الذي دعا فقهاءنا أن يقولوا: من استحسن فقد شرع، ومن شرع فقد زعم أن محمدًا قد خان؟
* نعم؛ لأن المراد بالاستحسان هنا الاستحسان بالعقل المطلق دون تقيد بالأصول، فهذا الاستحسان الناشئ عن الهوى والرأي المحض، مرفوض من غير شك، فهؤلاء أشر من مجرد الاستسحان؛ لأن الذين يستحسنون يستحسنون في فروع بسيطة، يعني أحكام فرعية يريد أن يلحقها بأحكام أخرى، بينما هؤلاء يريدون الدين كله قابلًا للتبديل والتحويل: العقائد، الشرائع، الأخلاقيات، القيم، العبادات، السلوكيات، المحرمات، وهذا خطر شديد على الدين.



** فضيلة الشيخ من المعروف عنكم أنكم تتبنون عادة أو مطلقًا منهج التيسير في الفتوى، والتبشير في الدعوة، وجعلت ذلك ضابطًا من ضوابط الوصول إلى الفقه المنشود، فما معنى التيسير في الفتوى والتبشير في الدعوة؟
* هذا أخذته من المنهج النبوي، فالنبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أرشدنا إلى ذلك حينما قال: "يسروا ولا تعسروا، وبشروا ولا تنفروا"، والتيسير في الفتوى والأحكام للناس، يعني أن نفتيهم بالرخص إذا احتاجوا إلى الرخص، فـ "إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه، وكما يكره أن تؤتى محارمه"، ولابد أن يكون هناك نص صحيح صريح حتى نثبت المحرم وإلا فالأصل في الأشياء الإباحة، ولا نشرع في الدين ما لم يأذن به الله حتى نكثر على الناس الواجبات.
ومن ينظر إلى الإسلام يجد أنه حريص على تقليل التكاليف، وفي هذا نزل قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ) والإمام محمد رشيد رضا جعل هذه الآية أساسًا لكتابه "يسر الإسلام"، فالإسلام يضيق في الأسئلة؛ لأنه كلما أكثرت في السؤال شددت على نفسك، كما فعل بنو إسرائيل، حيث كان من الممكن لما قيل لهم اذبحوا بقرة، أن يذهبوا إلى أي بقرة ويذبحوها، ولكنهم ظلوا يسألون ويسألون، وشددوا فشدد الله عليهم.

التيسير لا التلفيق

** عادة ما تستشهدون ويستشهد كذلك كل دعاة التيسير بقول النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أو بوصف عائشة للنبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ أنه ما خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما، هل هذا الحديث يتعارض مع قول النبي صلى الله عليه وسلم: "فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه".
* أولاً نحن لا نريد بالتيسير اختيار الأسهل في كل شيء، وبعض الناس يقول لك نبحث في كتب الفقه وأسهل رأي نأخذه. أنا لا أريد هذا؛ إنما نأخذ الأسهل إذا كان معه دليل، فهناك ناس يقولون هناك رأيان: أحدهما أحوط والآخر أيسر، الميسر يأخذ بالأيسر والمشدد يأخذ بالأحوط، وفي المقابل بعض الناس يقول لك ليس هناك أحوط وإنما هو الدليل، وهذا غير صحيح فهناك اتجاهات، وقد قال أبو جعفر المنصور للإمام مالك ألف كتابًا تجنب فيه شدائد ابن عمر، ورخص ابن عباس، معنى ذلك أن هناك اتجاها إلى التشديد وآخر إلى التيسير، وهذه طبيعة البشر.
نحن أولى بأن نيسر ولا نعسر، والنبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ كان أقرب الناس إلى التيسير، وأكثر الناس تيسيرًا على أصحابه، فأنا إذا وجدت أحوط وأيسر، أفتي عموم الناس بالأيسر، ممكن أفتى بعض الناس بالأحوط، كشباب نريد أن نربيهم على العزائم، وإنما عموم الناس نختار لهم الأيسر، خصوصًا من يستفتون الآن في الفضائيات من مختلف أنحاء العالم، وهناك المسلمون الجدد، والتائبون الجدد، وضعاف العزائم، كل هؤلاء لو شددت عليهم يتركون الأمر، ولذا فمن الأولى أن تختار الأيسر، والذي يدل على هذا هو الحديث: أن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ "ما خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما" وأن النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ غضب على من يشدد من الصحابة، وقال: "أفتان أنت يا معاذ أفتان أنت يا معاذ"؛ لأنه يطيل بالناس الصلاة، ولما شكى إليه أن أبي بن كعب يطيل بالناس الصلاة، حتى بعضهم يخرج منها، قال إن منكم منفرين، وغضب غضبًا لم يغضب مثله، وقال: من أم بالناس فليخفف أو فليتجوز فإن وراءكم الكبير والضعيف وذا الحاجة.



** هل ترون أن اختيار الأيسر والأسهل من كل مذهبٍ من المذاهب يدخل في باب التيسير، أم أنه كما يسميه العلماء من باب التلفيق.
* التلفيق هو أخذ الأمر بغير دليله، أي أنه من غير دليل يبحث عن الأسهل ويجمعه على بعض، وهذا اتباع للهوى، وإنما أنا أتبع هذا لأنه قام الدليل عندي على أنه صحيح، فإذا قام الدليل على هذا، فلا يدخل في التلفيق في شيء، وعملنا في الفقه كله بهذه الطريقة، فلا نأخذ المذاهب أو الآراء تقليدًا، إنما نأخذها بالدليل يرجحها.

أمة لا تجتمع على ضلالة

** أنتم تقولون بأنه لا بد للوصول إلى هذا الفقه المنشود، أن نؤمن بعصمة الأمة، ما المقصود بالأمة؟ وما المقصود بعصمتها؟
* إذا ذكرت الأمة في المجال الإسلامي، فالمقصود بها أمة الإسلام، أمة الإجابة، أمة لا إله إلا الله محمد رسول الله، أمة القبلة، هذه الأمة بكل فرقها ينبغي أن يحترم ما أجمعت عليه، وهذا يدخل في باب الإجماع المتيقن، والأمة معصومة في مجموعها، بينما لا يوجد إمام معصوم عندنا أهل السنة، إخوانا الشيعة عندهم الأئمة المعصومون، لكننا ليس عندنا أحد بعد رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ معصوم، لا الخلفاء الأربعة ولا كبار الصحابة ولا أمهات المؤمنين، ولا أحد إلا النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ هو وحده الذي قال الله فيه (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى) إنما المعصوم هو مجموع الأمة؛ لأن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: "لا تجتمع هذه الأمة على ضلالة" وقد جاء الحديث من طرق يقوي بعضها بعضًا، وهذا أمر مجمع عليه.
الأمة في مجموعة معصومة، ولا يمكن أن تخرج الأمة كلها على الإسلام، ولا بد أن يظل في هذه الأمة من يقول الحق، كما قال الله تعالى: (فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ) (وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) وكما قال سيدنا علي: "لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة"، وما جاء في الحديث "يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين".
وكما جاء في أحاديث مستفيضة، عن عدد من الصحابة عن الطائفة التي يسميها العلماء الطائفة المنصورة، وهي التي تقوم على الحق، "لا تزال طائفة من أمتي قائمين على الحق لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون أو هم على ذلك"، فلا يمكن أن تجتمع الأمة على ضلالة.
فهؤلاء الذين يريدون أن يخرجوا على الأمة هؤلاء مرفضون، وهذا ضابط مهم، وخصوصًا الأمة في قرونها الأولى؛ لأن خير قرون هذه الأمة كما جاء في أحاديث مستفيضة عن رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ هم القرن الأول "قرن الرسول" ثم قرن الصحابة، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم، هذه القرون الثلاثة هي خير قرون هذه الأمة، فإذا أجمعت على أمر لا يجوز لأحد أن يدعي أن الأمة هذه لا تعرف شيئًا، ويقوم بتفسير القرآن تفسيرًا جديدًا، لا يعرفه أبو بكر، ولا عمر، ولا ابن مسعود، ولا ابن عباس، ولا مجاهد، ولا قتادة، ولا الطبري، ولا القرطبي، ولا ابن كثير، هذا جنون، كيف يريد أن يصنع أمة أخرى بدين آخر.



** خصوصًا وأن هذه القرون الثلاثة التي ذكرتم فضيلة الشيخ هي التي حملت إلينا هذا الدين، ولولاها ما وصل الدين إلينا.
* نعم، هم الذين حملوا إلينا القرآن، من أين أخذنا القرآن من هؤلاء، بالحرف، بالغنة، بالمادة، وأخذنا عنهم السنن هم الذين رووا لنا السنن القولية والسنن العملية، فنحن نصلي كما يصلون، وأخذنا عنهم الحج، "خذوا عني مناسككم" وأخذنا عنهم الصيام، والسنن العملية المتواترة، والسنن القولية، والسنن التقريرية كلها أخذناها عن هؤلاء.



** هناك بعض الفقهاء في منهجهم لا يزاوجون بين الواقع وبين الواجب، ولكنكم تؤكدون على ذلك، وتقولون بأن الفقه المنشود لا بد أن تتم فيه المزاوجة بين الواجب وبين الواقع، أي واجب تقصدون وأي واقع تريدون؟
* هناك أناس يعيشون في الكتب وحدها وبين الأوراق؛ يعيش في صومعته، ولا يعرف ماذا يحدث في الحياة، فهؤلاء لا يمكن أن يكون حكمهم صحيحًا، لكي يكون الحكم صحيحًا لا بد أن تعرف الحياة وما يجري فيها؛ ولذلك سمينا البرنامج "فقه الحياة"، كيف تفقه الحياة وأنت عايش في برج عاجي أعلى من الناس، أو في صومعة منعزلة عن الخلق.
الكتب وحدها لا تكفي، لا بد أن تعرف الواقع كما هو بلا تهوين ولا تهويل، لأن فيه أناسًا يحاولون أن يهولوا من الواقع ويضخموا فيه، وأناسًا آخرين يهونون الشيء الخطير، ونحن منهج وسطي في كل شيء، ننظر إلى الأمور كما هي، ونحكم عليها بما تستحقه.
فذلك البعد عن الواقع يجعل حكم الإنسان غير صائب، وهو ما نبه إليه العلماء، فالإمام أحمد قال: المفتي لا بد له من معرفة الناس، ومعرفة الناس تعني معرفة الواقع بما فيه، وأنا اشترطت في المجتهد الذي يجتهد أن يعرف الناس ويعرف مشاكل الحياة والثقافة.
ومن لا يعرف أي شيء عن الثقافة الإنسانية، ولا يعرف علم النفس ولا علم الاجتماع، ولا يعرف ما تجري به الحياة، ولا يقرأ الجرائد، كيف يفتي الناس، لابد للمفتي أن يعرف آلام وآمال وشرور الناس، حتى يستطيع أن يتوقاها، والواجب ما أوجبه الدين من تكاليف، والتكاليف بأوامرها ونواهيها والواقع ما يعيشه الناس، فلا يعيش فيما هو واجب وينسى ما هو واقع، ولا يعيش في الواقع ولا يفهم الواجب.

مشددًا على أن العبرة بالتدبر وليس فقط بالتلاوة
القرضاوي: القرآن يكرم الإنسان لذاته وليس فقط لإيمانه
قطب لم يرد في البداية أن يكون "الظلال" تفسيرًا للقرآن

شدد العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين على أن القرآن الكريم يكرم الإنسان باعتباره إنسانًا قبل أن يكرمه لكونه مسلمًا أو مؤمنًا، كما اعتبر أن تكريم القرآن للمرأة رد لها الاعتبار بعدما ظلمتها الحضارات والثقافات الأخرى.
جاء ذلك في حلقة الأمس من برنامج "فقه الحياة" الذي يبث يوميا طوال شهر رمضان على قناة "أنا" الفضائية" ( التردد 12226 أفقي نايل سات ) ويقدمه أكرم كساب، حيث تناولت الحلقة كيفية فهم القرآن الكريم، والتعامل معه، وأهم المقاصد التي ينشدها، إضافة إلى المبادئ الواجب التزامها عند تفسيره.
تصحيح العقائد اعتبره العلامة القرضاوي أول مقاصد القرآن الكريم، وذلك لعلاج ما اعترى الأديان السماوية الأخرى من تحريف وتبديل، موضحًا كذلك أن تكريم الإنسان وتكريم المرأة وتكوين الأسرة يعد أيضا من مقاصد الشرع الحكيم.
وأوضح القرضاوي أن تلاوة القرآن يجب أن تشتمل على التدبر والتجاوب، كي لا تصبح مجرد قراءة للحروف، مبديًا تحفظه تجاه التركيز على عدد مرات ختم القرآن على حساب تدبر معانيه.
وعن مبادئ التفسير، أشار القرضاوي إلى أن القرآن يفسر بداية بالقرآن ثم بعد ذلك اعتمادًا على السنة الصحيحة، فإن لم نجد ننتقل إلى أقوال الصحابة، مشددًا على أنه لا يمكن لأي شخص أن يقدم على تفسير القرآن دون الإلمام التام باللغة العربية وقواعدها .



* لكم فضيلة الشيخ في الدراسات القرآنية إسهامات كثيرة، وعلى وجه الخصوص كتابكم "كيف نتعامل مع القرآن العظيم".. نود في عجالة سريعة أن نتعرف على أهم خصائص القرآن؟
- بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا وأسوتنا، وحبيبنا، ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه وبعد...
فإن القرآن الكريم هو عمدة الملة، وأساس العقيدة، وينبوع الشريعة، ومرتكز الأخلاق، وهو الذي يقوم عليه وجود الأمة الإسلامية كلها، هو دليل الأدلة ومصدر المصادر، ونحن نقول القرآن والسنة ولكن نستدل على حجية السنة بالقرآن، وعلى حجية الإجماع بالقرآن، وعلى حجية القياس بالقرآن.
ومن خصائص هذا القرآن، أولاً: أنه كتاب ميسر للفهم، وللذكر، يقرؤه العامي والمثقف، فيأخذ كل منهم حسب واديه و(سَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا) والله تعالى يقول: (فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) (وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ).
وهو كتاب مبين، سواء فسرنا الإبانة بأنه بين في نفسه، أو مبين لغيره، كذلك سمي "نورًا" (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً) (وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا) وما يقال بشأن أن القرآن حمال أوجه هذا ليس بصحيح على إطلاقه، فهناك آيات معينة تحمل أوجهًا، إنما معظم القرآن آيات محكمات (هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ).
ومن خصائصه أيضا الخلود والحفظ، لأن الله ـ عز وجل ـ تولى حفظه بنفسه وقال (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) وفي هذا تأكيد للجملة الاسمية بـ"إن"، وكما تم تأكيد الخبر باللام، لحافظون، كما قال تعالى: (لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ).
ومن خصائصه كذلك الإعجاز فهو كتاب معجز، أعجز العرب أن يأتوا بمثله، (فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ)، (قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ) عجزوا حتى أن يأتوا بسورة مثله، وحق عليهم قوله: (قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا القُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً).
أيضًا من خصائصه الشمول، وهو كتاب شامل، ويقول تعالى: (لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثاً يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ).



* نود فضيلتكم أن نتوقف ولو في إشارات سريعة عند عدد من مقاصد القرآن الكريم؟
- الشيخ رشيد رضا ذكر عشرة مقاصد للقرآن في كتابه "الوحي المحمدي" واعتبرها من دلائل الإعجاز، وذلك غير الإعجاز البياني والأدبي، الذي كان يركز عليه العلماء الأقدمون، وقال إن منها: الإعجاز الإصلاحي والتشريعي الذي جاء به القرآن.
وأنا ذكرت سبعة مقاصد أساسية، أولها: تصحيح العقيدة، حيث إن العقائد السماوية والكتب السماوية، حرفت للأسف، فلم تعد عقيدة توحيدية، ونحن نعلم أن الأنبياء والرسل جميعًا أنبأوا بعقيدة التوحيد، وكل نبي قال لقومه (يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ)، ولكن للأسف دخل في اليهودية التشبيه، حيث شبهوا الخالق بالمخلوق، وعلى عكسهم النصارى شبهوا المخلوق بالخالق، ودخل التثليث في النصرانية (الأب والابن والروح القدس)، ودخلت عدد من العقائد الوثنية في النصرانية، خصوصًا بعد دخول الملك قسطنطين إمبراطور الروم في المسيحية، فبعضهم قال إن المسيحية كسبت كدولة وخسرت كدين.
كما قال القاضي عبد الجبار: "إن روما لم تتنصر، ولكن النصرانية ترومت"، فهكذا حرفت العقائد، فكان لا بد من أن يأتي الإسلام ليعيد العقائد الدينية والسماوية إلى فطرتها وإلى أصالتها، ويزيح منها الشوائب التي أدخلت فيها عناصر وثنية، وليعيد لعقيدة التوحيد صفاءها من كل شائبة من شوائب الشرك والوثنية.

تكريم الإنسان

* تذكرون فضيلة الشيخ بأنه من مقاصد القرآن تكريم الإنسان، فهل تكريم الإنسان كإنسان بغض النظر عن جنسه، عن عرقه، عن لغته، أم هو الإنسان المسلم فقط الذي يتعبد لله عز وجل.
- القرآن جاء يكرم الإنسان باعتباره إنسانًا، الله تعالى يقول (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ) يعني لم يذكر كرمنا المسلمين، فالإنسان يكرم بحكم آدميته وانتسابه إلى هذا الجنس البشري، الذي خلقه الله، وجعل لخلقه موكبًا حافلاً، احتفلت به الملائكة، وسجدوا له، وسواه الله ونفخ فيه من روحه، وقبل أن يخلقه استشار الملائكة (إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً).
فهذا الإنسان بحكم إنسانيته مكرم، وهناك تكريم آخر لإيمانه، لكنه قبل ذلك هو إنسان، سخر الله له ما في السماوات وما في الأرض (أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً) هذا للإنسان، كل الإنسان، تسخير الشمس والقمر والليل والنهار، وهذه الأشياء كلها لبني الإنسان بصفة عامة.
ولذلك الرسول ـ عليه الصلاة والسلام ـ حينما مروا عليه بجنازة، فقام لها واقفًا، فقالوا يا رسول الله: إنها جنازة يهودي، فقال وما أروع ما قال: أليست نفسًا، بلى، ولكل نفس في الإسلام منزلة ومكانه، فما أروع الموقف وما أروع التعليل أيضًا.



* إذن لماذا ذكرتم أن من مقاصد القرآن تكريم الإنسان، ثم عدتم بعد ذلك وقلتم إن من مقاصد القرآن أيضًا تكوين الأسرة وتكريم المرأة، أليس تكريم الإنسان هو في حد ذاته تكريمًا للمرأة؟
- نعم تكريم المرأة من تكريم الإنسان، ولكن هذا كما يقول علماء اللغة العربية: تخصيص بعد تعميم، بسبب أن بعض الناس ممكن أن يؤمن بتكريم الإنسان، ولكنه ينزل المرأة منزلة دونية من الرجل، كأن الإنسان هو الرجل وليس المرأة، ولذلك ظلمت المرأة في الحضارات المختلفة، وبعضها اعتبرها جسمًا بلا روح، وبعضهم اعتبرها ليست من أهل الجنة، وليست من أهل التكاليف، وبعض الأديان لا تكلفها إلا بعد بلوغ أربعين سنة، فجاء الإسلام وكرم المرأة كما كرم الرجل، وقال (بَعْضُكُم مِّنْ بَعْضٍ).

نصير المرأة

* فضيلة الشيخ، هل تعتبرون أنفسكم نصيرًا للمرأة؟
- وهل يسعني إلا ذلك، إذا كان الإسلام ينصر المرأة ويكرمها، كرم الإسلام المرأة إنسانًا، وكرمها أنثى، وكرمها بنتًا، وكرمها زوجة، وكرمها أمًا، وكرمها عضوًا في المجتمع، فهل يسعني أن أقف ضد اتجاه الإسلام؟ كل عالم مسلم يحسن فهم الإسلام لا بد أن يكون نصيرًا للمرأة، وخصوصًا إذا ظلمت من المجتمع، فالمسلم من شأنه أن ينصر كل ضعيف، وكل مظلوم، وكل مستضعف، المرأة كثيرًا ما أُخذت حقوقها، ولم تعط هذه الحقوق، ومن أجل هذا ننصر قضية المرأة أمام ظالميها.



* كيف تكون تلاوة القرآن؟
قالوا في تعريف القرآن إنه هو المتعبد بتلاوته، وهناك نصوص كثيرة، لا يتعبد بتلاوتها، إنما القرآن هو الذي يتعبد به، ويمكن أن تختم القرآن في أيام معينة، ثم تعود إليه، وكلما تلوته، كان هذا رصيدًا لك، محسوبًا في ميزان حسناتك.



* بعض الناس أحيانًا يكون همه عند التلاوة هو الوصول إلى آخر السورة، فهل هناك طريقة معينة للتلاوة؟
- التلاوة المطلوبة من المسلم هي التلاوة بترتيل كما قال (وَرَتِّلِ القُرْآنَ تَرْتِيلاً) وتكون أيضًا بتدبر، (كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ).



* ما مفهوم التدبر؟
- التدبر يعني التأمل في معاني القرآن، أي أن لا يكون فقط همه أنه يقرأ الحروف، دون أن يفهم للقرآن معنى، فالقرآن يقول: (أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا)، (أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً) ولذلك كان كثير من الصحابة يهمه التدبر، ولا يهمه أنه ينتهي إلى آخر السورة، كان بعضهم يقف عند عشر آيات يقرؤها ويحفظها، ويفهمها، ويحاول أن يطبقها، ثم إذا انتهى منها انتقل إلى العشر الأخرى بعدها.

تدبر وتجاوب

* تقولون فضيلة الشيخ إن من لوازم التدبر التجاوب، فما معنى التجاوب، كيف أتجاوب مع القرآن؟
- يتجاوب بمشاعره مع القرآن الكريم، عند الوعد يستبشر، وعند الوعيد يوجل قلبه ويخاف، كما قال الله تعالى: (إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً) هو يتجاوب مع القرآن الكريم، كما كان يفعل الصحابة، فبعض الصحابة لما سمع قول الله تعالى: (لَن تَنَالُوا البِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) قال يا رسول الله عندى حديقة كذا وكذا هي لله ـ عز وجل ـ والنساء حينما نزل قوله (وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ) ذهبن لكي يغطين رءوسهن بما تيسر، فلبسن أشياء سوداء، حتى أصبحن كأنهن الغربان من كثرة السواد، هذا كله امتثال، ومسارعة إلى امتثال الأوامر.
والله تعالى يقول: (إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِراًّ وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ) فهو يتاجر مع الله ـ عز وجل ـ ويحاول أن يفهم ماذا تريد الآية، هل تريد أمرًا؟ فيأتمر، أم تريد نهيًا فينتهي.



* وفي كم يختم الإنسان القرآن؟
- الذي جاء عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أنه لا يجوز أن يختمه في أقل من ثلاث ليال.



* وماذا نفعل فيما ورد أن عثمان بن عفان ـ رضي الله عنه وأرضاه ـ كان يختم القرآن في ركعة؟
- هذا ما جاءت به الأحاديث، مما قاله النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ لعبد الله بن عمرو والجماعة الذين كانوا يغالون في التعبد، وفي القراءة، وفي الصيام، وفي القيام، يضع لهم به حدًا في التلاوة، وحدًا في الصيام: "أحب الصيام إلى الله صيام داود كان يصوم يومًا ويفطر يومًا"، وفي القيام "ينام بعض الليل، ويقوم بعض الليل".
ولكن هناك بعض الصحابة، ربما وجدوا أن الرسول كان يفعل ذلك مخافة عليهم، وهم يستطيعون أكثر من هذا، فمنهم من قال إنه يصلي القرآن في ركعة، وأنا الحقيقة أعجب كيف يصلي الإنسان في ركعة بالقرآن كاملا.



* إذن أنتم ترون أن التمسك بحديث النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أولى من صنيع الصحابة والصالحين.
- أنا أرى أن هذا أولى، الإنسان لا يختم في أقل من ثلاثة أيام، وفي أسبوع ممكن، وفي عشرة أيام، كل إنسان ما تيسر له.

كي لا تزل أقدام

* فضيلة الشيخ نترك الآن جانب التلاوة، وننطلق إلى جانب التفسير، وهذا الجانب زلت فيه أقدام وأفهام، فما الطريقة المثلى لتفسير كتاب الله تعالى؟
- الطريقة المثلى للتفسير لها عدة مبادئ، المبدأ الأول: أن نفسر القرآن بالقرآن، فما أجمل في موضع فصل في موضع آخر، وما أطلق هنا قيد في آخر، وما عمم هنا خصص هناك، فلا بد أن نأخذ القرآن متكاملاً، فيصدق بعضه بعضًا، ويفسر بعضه بعضًا، كما قال (وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً)، فيمكن أن تقرأ قوله تعالى: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ) فتسأل: وما رب العالمين؟ فتجد الإجابة في حوار موسى وفرعون، (قَالَ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ)، وبذلك نعرف أن العالمين تعني: السماوات والأرض وما بينهما، ومن فيهن.
فنستطيع أن نفسر القرآن بعضه ببعض، والنبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ هو الذي وضع هذه القاعدة، حينما سأله الصحابة عن قوله تعالى: (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ)، حيث إن "يلبسوا إيمانهم بظلم" هذه نكرة في سياق النفي، يعني أي ظلم، وأي منا لا يظلم نفسه، فأزعجتهم الآية ، فقال لهم النبي: ليس كما فهمتم، أما سمعتم قول العبد الصالح (يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) فالمقصود بالظلم هنا الشرك، وهو المناسب للآية، كذلك في الآية التي جاءت على لسان سيدنا إبراهيم: (وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَاناً فَأَيُّ الفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ) ثم جاءت الإجابة في قوله (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ) يعني لم يخلطوا توحيدهم بشرك.

السنة والصحابة

* إذن هذا أول شيء في تفسير القرآن، أن يفسر القرآن بالقرآن، الخطوة التالية أعتقد أنها ستكون تفسير القرآن بالسنة، فكيف ذلك؟
- إذا لم نجد في القرآن ما يفسر القرآن، فلا بد أن نلجأ إلى السنة، باعتبارها المبينة للقرآن، وباعتبار أن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ هو المكلف ببيان القرآن (وأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ) وأعتقد ليس هناك من هو أجدر على فهم كتاب الله ممن أنزل عليه هذا الكتاب، فالرسول هو الذي يبين، يخصص العموميات، ويقيد المطلقات، ويبين المهملات.. إلى آخره.
كما في كثير من الآيات التي خصص النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ عمومها، وقيد إطلاقها، فمثلًا أنه في الميتة استثنى السمك والجراد، واستثنى الكبد والطحال من الدم، كما بين لنا تفصيل الأحكام التي جاءت في القرآن، في الزكاة والصلاة والحج.


*هل هناك اعتبار لأقوال الصحابة في التفسير على اعتبار أنهم شهود لنزول الوحي؟
- هذه المرتبة الثالثة في التفسير، فبعد أن نلجأ إلى السنة، وإذا لم نجد فيها ما يشفي علتنا، نلجأ إلى الصحابة، لأنهم هم الذين شاهدوا نزول القرآن، وحضروا مجالس رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ وسمعوا تفسيرات القرآن، وهم عرب خلص وأصحاب فطرة سليمة، وبصائر نيرة، وهم أقرب إلى أن يهدوا إلى الصواب في تفسير القرآن، فما أجمعوا عليه أخذناه، وما اختلفوا فيه نستطيع أن نرجح.
وهناك من الصحابة من له مزية أكثر من غيره، مثل ابن عباس الذين دعا له النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ الله سبحانه وتعالى أن يعلمه التأويل، ويستطيع العالم أن يرجح بين أقوال الصحابة بعضهم وبعض، وذلك إذا صح القول عن الصحابة؛ لأن كثيرًا ما تأتي الروايات عن الصحابة ولكنها لم تصل إلى درجة الصحة، وكثيرًا ما تأتي عن الصحابي الواحد، فمثلا ابن عباس الذي يسمى "ترجمان القرآن" تجد روايات متناقضة عنه في تفسير الآية، بعضها صحيح وبعضها غير صحيح، وفي حالة الصحيح وعدم الصحيح نعتمد الصحيح، وإذا كان الكل ضعيفًا أو الكل صحيحًا، تأتي هنا مرجحات أخرى.

العربية أساس التفسير

*الحق سبحانه وتعالى يقول عن القرآن إنه (بلسان عربي مبين) فهل اللغة العربية تعتمد كذلك في الطريقة المثلى لتفسير القرآن؟
- أساس التفسير هو اللغة العربية، ولابد لمن يفسر القرآن أن يكون متمكنًا من اللغة العربية، من حقيقتها ومجازها، وصريحها وكنياتها، ويفرق بين خاصها وعامها، ومنطوقها ومفهومها، وإشاراتها وعباراتها، ومن لا يعرف ذلك لا يستطيع أن يفسر القرآن.
وبعضهم الآن يريد أن يفسر القرآن في إطار علوم اللسانيات، ويأتي بأشياء من خارج القرآن، وخارج اللغة، وخارج اللسان، ليفسر بها القرآن، أو بفلسفة معينة، أو في ضوء النظرية الماركسية، أو النظرية الاجتماعية لدور كايم، وفي هذا خروج بالقرآن عن القرآنية، فيجب أن يفسر القرآن على أنه كتاب الله، أي نفسر كلام الله، وليس كلام أي أحد عادي، وأنه كتاب الزمن كله، وليس كتاب جاء لمرحلة معينة، وأنه كتاب الإنسان كله، الإنسان بعقله وعاطفته، وجسمه وروحه وضميره، والإنسان فردًا ومجتمعًا، وكتاب الحياة كلها.



* البعض ربما يسأل أي التفسير ترونه مناسبًا، ولو أخذناه كدرجات، الإنسان العام أي غير المتخصص، ماذا يقرأ من كتب التفسير؟
- التفاسير يقسمونها إلى تفسير مأثور، وتفسير بالرأي، وتفسير بالرواية، وتفسير بالدراية، والتفاسير التي بالرأي أو بالدراية تختلف وتتنوع، بتنوع ثقافة المفسر، فمفسر مثل الزمخشري هو رجل من رجال البلاغة ومن أساطير اللغة، بين البلاغة والبيان، وهو أيضًا معتزلي، فتجد فيه الأفكار المعتزلة، وأحيانًا كما يقول بعضهم: لا تستطيع أن تجدها إلا بالمنقاش، يعني تدس الأفكار المعتزلية وسط التفسير، ومفسر آخر مثل الإمام فخر الدين الرازي، هو رجل متكلم فيلسوف، وفقيه أصولي، فيظهر أثر علم الكلام وعلم الأصول في تفسيره، حتى زعم بعضهم أنه قال فيه كل شيء إلا التفسير، ولكن هذا في الحقيقة ظلم للكتاب، الكتاب فيه لفتات تفسيرية عظيمة، من غير شك.

"ابن كثير" الأبسط

* هل التفسير بالرأي يتعارض مع قول النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ "من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده في النار"؟
- لا، لا يتعارض إذا فهمنا معنى فسر القرآن برأيه، أي بما يراه وليس بهواه، بمعنى أنه يحاول تنزيل القرآن على ما يراه، المعتزلي يجعل القرآن معتزليًا، والأشعري يجعل القرآن أشعريًا، والفيلسوف يجعل القرآن فلسفة، والحنفي يجعله حنفيًا.
وأنا أذكر كلمة لأحد علماء الهند، أو لوالد الشيخ محمد تقي العثماني، كان يحدث تلاميذه ويقول لهم: أبنائي لكم أن تأخذوا برأي أبو حنيفة، أو رأي أبو يوسف، أو رأي كذا ورجحوا ما ترجحوا، ولكن إياكم أن تجعلوا الحديث حنفيًا، وإذا كان هذا بشأن الحديث ، فأكثر منه أن نقول إياكم إن تجعلوا القرآن حنفيًًا، القرآن أوسع من المذاهب، وأوسع من ثقافات المفسرين.
الشاهد أن كل تفسير يتأثر بثقافة المفسر، فمثلاً القرطبي، لأنه مفسر فقيه، فكتابه سماه "الجامع لأحكام القرآن" وأفرغ فيه أحكام القرآن لابن العربي.
وحينما نشرح كتابًا للمسلم، لابد أن نراعي ثقافته، هل هو عالم متخصص، فنقول له اقرأ أكثر من كتاب، أو شخص يريد أن يقرأ، نقول له اقرأ تفسير ابن كثير، فأنا أرى أن تفسير ابن كثير هو تفسير بالرأي، وتفسير بالأثر، لأنه يذكر رأيه، ويستدل بالأحاديث وبأقوال الصحابة وبغير ذلك، ويضعف ويرجح الحديث، ويمكن لبعض الناس أن تكتفي بمختصر ابن كثير، والشيخ أحمد شاكر ألف "عمدة التفسير من تفسير ابن كثير"، وكذلك الشيخ الصابوني، وبعض المعاصرين اختصروا ابن كثير، فيمكن لبعض الناس أن يكتفي بمختصر ابن كثير.



* فضيلة الشيخ أنتم عاصرتم كتابات الأستاذ سيد قطب ـ رحمة الله عليه ـ وخصوصًا كتابه "في ظلال القرآن" هذا الكتاب غال البعض فيه، فارتفعوا به إلى السماء، والبعض حاول أن يحطم من قيمة الرجل الأدبية، وقالوا إن هذا ليس بتفسير للقرآن الكريم، فهل ترون أن هذا الكتاب يدخل من ضمن كتب التفسير.
- كتاب في ظلال القرآن الأجزاء الأولى في طبعته الأولى، كان كما سماه، في ظلال القرآن، لم يرد أن يكون تفسيرًا للقرآن، إنما وقفات أديب وداعية ومفكر، ينظر في آيات القرآن، ويطل عليها من خلال هذا النظرة، فكان لا يدخل في التفسير، ولكن بعدما دخل في الموضوع وفي الأجزاء الأخيرة بدأ يدخل في التفسير.
أنا أقول إنه أفرغ تفسير ابن كثير في الطبعة الثانية في الظلال، ولما أعاد أيضًا الأجزاء الأولى من الظلال أفرغ فيها ابن كثير، فأصبحت تفسيرًا بالفعل، وهو تفسير في الحقيقة يتميز بروعة البيان، وبإشراقة الروح، فالرجل كتبه في حالة صفاء نفسي، ومعظمه كتبه في السجن؛ لأنه بدأ فيه قبل أن يدخل السجن، ثم دخل السجن وبدأ يكتب وهو في السجن.

مؤكدا أن القرآن جاء ليحكم حياتنا وليس لنتبرك به
القرضاوي: ظلال "سيد قطب" ينضح بتكفير المجتمع
لا أرى أن هناك نسخا في القرآن الكريم

اعتبر العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين أن الاهتمام بالقرآن الكريم تزايد في السنوات الأخيرة، لكنه شدد على أن ذلك ليس كافيا، لأن الله أنزل القرآن كي يحكم حياتنا، وليس لنتبرك به ونعلقه في صدور الأطفال والحوامل، مؤكدا أن القرآن يجب أن يكون هو الدستور الذي ترجع إليه الأمة في عقائدها وشرائعها وأخلاقياتها وآدابها ومفاهيمها.

ومع أن العلامة القرضاوي وصف سيد قطب بأنه كان "رجلاً قرآنيًا"، مشيدا بتفسيره "في ظلال القرآن"، إلا أنه حذر من أن الكتاب ينضح بفكرة تكفير المجتمع، مرجعا ذلك إلى كون قطب كتب معظمه في السجن، ووقتما كان الشيوعيون والعلمانيون يسيطرون على الإعلام والثقافة في مصر.



وتطرق العلامة القرضاوي، في حلقة الأمس من برنامج "فقه الحياة" الذي يبث يوميا على قناة "أنا" الفضائية (تردد 12226 أفقي نايل سات) ويقدمه أكرم كساب، إلى المحاذير والمزالق التي يقع فيها بعض من يتعاملون مع القرآن الكريم، معددا منها: إتباع المتشابهات ورد الآيات المحكمات، وسوء التأويل، والاستشهاد بنص صحيح في غير موضعه، والجهل بالسنن والآثار، والثقة بالإسرائيليات التي وردت في بعض كتب التفاسير، وإدعاء النسخ دون برهان.

وانتقد القرضاوي إقحام البعض أنفسهم في تفسير القرآن من دون علم أو دراية، أو حتى معرفة باللغة العربية والسنن والآثار، محذرا مما يسمى بالقراءات الجديدة للقرآن لأنها تأتي بما يتنافى مع ما أجمعت عليه الأمة يقينا، بينما يجب ألا يزايد أي شخص على الأصول والفرائض التي أجمعت عليها الأمة، لأن الأمة معصومة لا تجتمع على ضلالة، في حين أنه لا عصمة لأي عالم ولا حتى للصحابة والأئمة الأربعة.

** قبل أن ندخل في محاذير ومزالق التعامل مع القرآن الكريم، نعود إلى ما تناولناه سريعا في الحلقة الماضية بخصوص تفسير سيد قطب ـ رحمة الله عليه ـ "في ظلال القرآن"، وقد بين فضيلتكم الجانب المشرق فيه، لكن العمل البشري لا يخلو من هناة؟

بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا، وأسوتنا، وحبيبنا، ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبعه هداه، وبعد...

لا شك أن الشهيد سيد قطب ـ رحمه الله ـ كان رجلاً قرآنيًا، وكان له مع القرآن وقفات قبل تفسير الظلال، وله كتابان معروفان في هذا الأمر: "التصوير الفني في القرآن"، و"مشاهد القيامة في القرآن" ومن يقرأ هذين الكتابين يعرف أن سيد قطب أديب، وناقد، كما أن له شعرا معروفا، إذ كان يعتبر من الشعراء الوجدانيين، حتى ضمه الدكتور محمد مندور إلى جماعة أبوللو، وله كتاب متميز في أصول النقد الأدبي.. كل هذا جعله حين يقبل على الوقوف مع القرآن في الظلال، يقبل عليه وهو مزود بسلاح ليس موجودًا عند غيره، وظهر هذا في تأثير الظلال الأدبي والنفسي والبياني، على من يقرأه.

لكن كل عمل بشري لابد أن توجد فيه هنة من الهناة، والذي يؤخذ على هذا التفسير، رغم ما فيه من فوائد، وأنا ممن ينتفعوا بهذا التفسير ويرجع له ما بين الحين والحين، أن الشهيد سيد قطب كتب معظمه وهو في السجن، وحين كان الشيوعيون، والماركسيون، والعلمانيون، واللادينيون، متربعين على عرش وزارة الإعلام، ووزارة الثقافة والإرشاد في ذلك الوقت، وهذه الأشياء أثرت في الموقف الفكري لسيد قطب، لذلك تجد الكتاب ينضح بفكرة تكفير المجتمع، وأنا أسف أن أقول هذا، لولا أن الأمانة اقتضتني أن أقوله، وأنا ذكرت هذا في مذكراتي "ابن القرية والكتاب"، واضطررت أن أذكر هذا برغم والله حبي وإعزازي وتقديري وإعظامي لسيد قطب ولموقفه حين قدم رقبته فداءً لدعوته ولم يتزحزح ولم يتململ ولم يتملق ولم يغير موقفه أبدًا.

هذا موقف بطولة، انتهى به إلى موقف الشهادة في سبيل الله، ولكن الحق أحق أن يتبع ولا مجاملة في الحق، فمن يقرأ الظلال عليه أن يحترس من هذا النوع من الفكر، فقد يؤثر على الإنسان تأثيرًا مباشرًا، وقد ينضح عليه نضحًا غير مباشر، وكل واحد يؤخذ من كلامه ويترك إلا محمد صلى الله عليه وسلم.

** لكن فضيلة الشيخ أليس كل التفاسير لها وعليها، يعني مثلاً القرطبي أليس له وعليه في "أحكام القرآن".

نعم هناك أخطاء جزئية لكل مفسر، ولكن الخطأ في الظلال هو في الاتجاه حيث إنه محمل بفكرة كلية حول المسلمين الحاليين وأنهم كفار لا مسلمين.

** حتى في الطبعات التي نقحت فيما بعد؟

الطبعات التي نقحت فيما بعد هي التي تحمل هذا، أما الطبعات الأولى لم يكن فيها ذلك، وأنا عندي الطبعة الأولى التي طبعها الحلبي، وتتضمن الأجزاء الأولى من القرآن، وليس فيها أي شيء، إنما بعد ذلك ما أظن أحدًا طبع الكتاب وحذف منها شيئًا.

وبشكل عام الظلال يجمع ما بين كونه كتاب تفسير وكتاب دعوة وكتاب سيرة نبوية وكتاب حركة وكتاب ثورة، بمعنى أنه يدعو إلى النفس الثورية، التي ترفض الباطل وتقاوم الضلال وتغرس حب التضحية في سبيل الله، والكتاب ثورة عظيمة من غير شك، وأدعو الله أن يغفر له وأن يأجره أجر المجتهدين إذا أخطأوا.

إتباع المتشابهات

** نعود فضيلتكم لموضوع الحلقة.. ذكرتم أن من محاذير ومزالق التعامل مع القرآن: إتباع المتشابهات ورد المحكمات، ما معنى هذا؟

هناك نصوص محكمات، بمعنى أن دلالاتها صريحة واضحة، لا تحتمل أوجه، وهناك نصوص تحتمل أكثر من وجه، والزائغون دائمًا في فهم القرآن، أو في فهم العقيدة، أو في فهم الشريعة يتبعون المتشابهات.

أضرب لك مثلاً، من الأشياء التي قامت حولها معارك فكرية في العصر الحديث، مسألة الربا، فهذا الموضوع وجدنا الزائغين يعتمدون على المتشابهات ويتركون المحكمات، فهناك آية في سورة آل عمران تقول: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافاً مُّضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) فقال هؤلاء: إن الربا المحرم هو ربا الأضعاف المضاعفة، أما الربا إذا كان 5% أو 10%، 20% فهذا ليس محرم، وناقشهم شيخنا العلامة الشيخ محمد عبد الله دراز في رسالته عن الربا، والتي قدمها إلى أحد المؤتمرات الغربية ممثلاً عن الأزهر، وذكر فيها أن هؤلاء عكسوا الموضوع؛ لأنهم يقولون إن القرآن جاء في تحريم الربا وتحريم الخمر بنصوص متدرجة، ومع ذلك النص الأول جعلوه الأخير، في حين أن النصوص الأخيرة حكمت على هذا النص.

وإذا سرنا حسب ما يقول هؤلاء فهذا معناه أنه لا نحرم الربا إلا إذا كان ستمائة في المائة، وليس عشرة في المائة، ولا عشرين في المائة فقط، وهكذا يصبح كل الربا الذي في الدنيا حلال، لأنه لا يوجد أحد يعمل ستمائة في المائة، ولا خمسين في المائة.

** لكن فضيلة الشيخ لماذا لا يقبل الخلاف هنا؟
الخلاف لا يعد معتبرًا إلا إذا كان له حظ من النظر، ولكن للأسف بعض الناس قالوا هذا؛ لأن قضية الربا شغلت العلماء، والمفكرين، والمهتمين بالشأن الإسلامي، فمنهم من قال هذا، ومنهم من قال: إن ربا الجاهلية غير الربا الحالي، ومنهم من قال: ربا الاستهلاك غير ربا الإنتاج، ومنهم من قال إن ربا الضرورة غير ربا الاستمتاع.. إلى آخره، وكل ذلك محاولة لتبرير الواقع الاستعماري الرأسمالي الذي ابتلي به المسلمون في ديار الإسلام.

سوء التأويل

** هل تعتبرون سوء التأويل من ضمن المزالق أيضًا؟
قطعًا، فالتأويل معناه عند الأصوليين وغيرهم أنك تخرج باللفظ عن ظاهره لقرينة معينة، بمعنى أن اللفظ ظاهره شيء وأنت تريد به شيئا أخر، وباب التأويل ليس مفتوحًا لكل واحد، ولكن يجب أن تكون هناك قرينة مانعة من أن نأخذ بالظاهر، والتأويل ممكن يدخل فيه التحريف، بحيث يخرج بالألفاظ عن معانيها.

ونحن لا نمنع التأويل كمبدأ، فهو يرجع إليه المفسرون في القرآن، ويلجأ إليه شراح الحديث، ويلجأ إليه الفقهاء في استنباط الأحكام، ويلجأ إليه الأصوليون في تقرير الأدلة.

** لو تذكرون فضيلة الشيخ مثالاً في سوء التأويل؟
سوء التأويل درجات، فعندك تأويل القرامطة والباطنية الذين أسقطوا دلالات الألفاظ، كأن اللغة مائع رجراج، ليس له أي قاعدة، فيتحدثون كما يشاءون، والإمام الغزالي ذكر في فضائح الباطنية أشياء عجيبة، في تفسير الصلاة والصيام، وفي تفسير الكعبة والبيت، وهذا نوع من التأويل خرج نهائيًا عن المقصود.

وهناك تأويل الفلاسفة، الذين اولوا القرآن حتى أولوا آيات البعث، والحساب، والحشر، والجنة، والنار؛ لأن عندهم أن البعث روحاني وليس جسماني، فالأجساد لا تبعث، وليس هناك جنة يأكل فيها الناس ويشربوا، ويتمتعون بالحوار العين. إذن ماذا عما جاء في القرآن عن ذلك؟ كله أولوه، فهذا تأويل هائل.

ثم هناك تأويل المعتزلة وهم دون هؤلاء، حيث قالوا في قوله تعالى (وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ) إن (نَاظِرَةٌ) تعني منتظرة كما في قوله تعالى (فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ المُرْسَلُونَ)، يعني منتظرة بما يرجع المرسلون كما قالت بلقيس، لكن "ناظرة" في هذا الآية غير "إلى ربها ناظرة"، ففي الأخيرة واضح أن النظرة بالعين.

** الأستاذ الإمام محمد عبده كانت له بعض التأويلات، ففي سورة الفيل مثلا تحدث عن الطير الأبابيل، وأولها بأنها مرض أو ما شابه ذلك، هل هذا يدخل في سوء التأويل.
نعم يدخل في سوء التأويل، وأنا لا أوافق الإمام محمد عبده على بعض هذه التأويلات في سورة الفيل، أو في سورة البقرة، أو تأويل الملائكة إنها قوى الخير.

** لكنكم مغرمون بالإمام محمد عبده؟
كون تلك سقطة من عالم لا يعني أن تنتهي حياته وجهاده، فكل واحد يمكن أن يزل ويسقط، وعند ذلك نترك زلاته ونأخذ خير ما فيه.

** أحيانًا البعض في تفسيره لكتاب الله ـ عز وجل ـ يستشهد بنص صحيح لكن في غير موضعه، هل تعتبرون هذا من ضمن المزالق؟
نعم، من المزالق أن يوضع النص في غير موضعه، فالنص صحيح، ولكن لا يستدل به في هذا المكان، ووجدنا لذلك أمثلة كثيرة مثل بعض الناس الذين يريدون أن يسقطوا الحدود، التي أوجبها الله ـ سبحانه وتعالى ـ مثل حد السرقة، فيقولون إن هذا الأمر ليس مرادًا به الوجوب؛ وأنه للندب أو للإباحة، وبعضهم قال (فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا) يعني الإباحة أو الندب، وليس معقولاً أن يأمر الله بقطع اليد، ويكون الأمر مراد به الندب، وهل هذا يتسق مع قوله (جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ).

** وكذلك الخوارج لما خرجوا على سيدنا علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه، تعللوا بقوله تعالى (إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ)؟
نعم هذا مثال واضح لسوء التأويل، وكان رد سيدنا "علي" عليهم ردًّا حكيمًا بكلمته التاريخية البليغة: "كلمة حق أريد بها باطل"، أي أنها وضعت في غير موضعها، فالنص الصحيح والحكم لله صحيح، ولكن هم أرادوا بها أن يقولوا إنه لا نحكم الرجال إذا اختصمنا وتنازعنا، كيف؟ والله تعالى يقول في شأن الزوجين (وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَماً مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَماً مِّنْ أَهْلِهَا) وهل يصح أن نقبل التحكيم في شأن الأسرة، وفي شأن الأمة إذا اختصما فريقان منها يتقاتلان لا نقبل التحكيم ؟ القرآن قال "تحكيم" حتى فيما هو أهون من هذا (يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْياً بَالِغَ الكَعْبَةِ)

لا نسخ في القرآن

** من المزالق التي ذكرتموها، قضية دعوى النسخ بلا برهان، فكيف يكون النسخ، والحق جل وعلا يقول: (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا)
هذا للأسف مما ابتلي به تفسير القرآن، أي التوسع في قضية النسخ، مع أن الأصل أن الله أنزل هذا الكتاب ليعمل الناس به، ويهتدوا به (اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ)، (إِنَّا أنزَلْنَا إِلَيْكَ الكِتَابَ بِالحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ)، (وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ)، فلا يجوز أن نأخذ ببعض الكتاب وندع بعض (أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ) كما فعل بنو إسرائيل.

وللأسف وقع المسلمون في هذا وذكروا عن آيات في كتاب الله إنها منسوخة، وأحيانا اقرأ بعض الكتب عن الناسخ والمنسوخ، وأجد فيها من يقول سورة (قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ) هذه فيها ناسخ ومنسوخ؛ لأن فيها (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)، ويقول: لا لم يعد لكم دينكم ولي دين، يوجد دين واحد، كذلك سورة الدهر أو الإنسان، يقول فيها منسوخ، منسوخ ماذا؟ (وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً)، يقول هذه نسختها آية السيف، وهذه مشكلة.

** من الكتابات القيمة في نسخ القرآن كتاب الدكتور مصطفى زيد، وهو ذكر عدد بعض المواضع التي فيها نسخ في القرآن الكريم، فهل توافقونه على هذا الرغم من إنه ضيق الأمر؟
أنا احترم كتابه في الحقيقة، وأرى أنه عمل علمي قيم مخدوم، الرجل تعب فيه ورجع إلى مراجع، وعمل فيه سنين، حتى وصل إليه، ولكني أرى التضييق أكثر منه، وهو اعتمد على الإمام الحافظ السيوطي في كتابه "الإتقان في علوم القرآن"؛ لأن الحافظ السيوطي انتهى إلى أن هناك عشرين آية منسوخة من بين مائتين آية يقال إن فيها نسخا، ولذا بعضهم حاول أن يقلل من السيوطي.

وأنا لا أكاد أرى نسخًا في القرآن الكريم حقيقة، وبعض العلماء مثل الإمام الزركشي، يرى أن كثير من الآيات التي يقال عنها منسوخة هي "منسأة" وليست منسوخة، وهناك قراءة في القرآن (مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا) بالهمز، يعني نأخرها، فهو يقول إن ما ذهب إليه كثير من المفسرين في الآيات مثل (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)، و(خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ)، من أنها منسوخة، هي ليست منسوخة لان المنسوخ لا يعود له حكمه، ولكنها "منسأة" يمكن أن يعود لها حكمها، وهذا في حالات الضعف، حين يكون المسلمون مستضعفين ولا قدرة لهم على مقاومة عدوهم، فعليهم أن يصبروا ويقولوا التي هي أحسن، ويدعو بالحكمة والموعظة الحسنة، فإذا أصبحوا أقوياء كان لهم شأن آخر، وهذا من ضمن التفسيرات لآيات النسخ.

** ذكرتم في كتابكم "كيف نفهم القرآن العظيم" عدد من المحاذير من ضمنها، الجهل بالآثار والسنن، ما المقصود بالآثار والسنن هنا؟
أنا أقصد أن هناك أناسا ممن يقحمون أنفسهم على القرآن، ولم يتأهلوا لتفسيره بدراسة العربية وتذوقها، ولم يتأهلوا بدراسة السنن التي جاءت عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ والآثار التي جاءت عن الصحابة، وإنما كل واحد منهم يزعم أنه شيخ الإسلام وإمام الأئمة ويريد أن يحمل القرآن على رأيه.

وكنت سألتني سؤالا ولم أكمل الإجابة عنه، وهو عن حديث "من فسر القرآن برأيه" وقلت لك إن التفسير بالرأي يحتمل أمرين: الأمر الأول أن يحمله على هواه، والأمر الثاني: أن يحمله على رأيه المجرد، يعني دون ثقافة إسلامية وعربية تؤهله لهذا الأمر، فيدخل عليه ما يشاء، وليس هذا شأن العلم، فهو يريد أن يفسر القرآن، ولم يقرأ ما جاء عن تفسير القرآن في البخاري أو في مسلم، أو في كتب السنن الأربعة، أو في صحيح ابن حبان.

الثقة بالإسرائيليات

** الأمة ابتليتم في أحاديث النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ بما عرف "بالوضع"، وابتليت كذلك في التفاسير بما عرف بالإسرائيليات، وأنتم تقولون بأن الثقة في الإسرائيليات هي في حد ذاتها من أكبر المزالق، كيف ذلك والنبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ ربما ورد أنه قال: "لا تصدقوهم، ولا تكذبوهم"، فكيف تكون الثقة مزلقًا من المزالق؟.

من المبادئ الأساسية في العلم المنقول، أن نستوثق من صحته، فليس كل ما نقله السيوطي صحيحًا، أقله الصحيح وأكثره غير صحيح، وكان العلماء يقولون ثلاثة لا أصل لها: الملاحم، والمغازي، والتفاسير، لأن كثيرا منها ليس لها سند، ولكن أيضًا من المحاذير قبل الثقة بالإسرائيليات، الثقة بالمنقولات دون تمحيص سواء ما كان منقولاً عن النبي، أو منقولاً عن الصحابة مثل ابن عباس، فلا بد أن نستوثق من الروايات فيما ينقل عن الرسول وعن الصحابة، وحتى عن التابعين.

وكذلك الإسرائيليات، نحن أُمرنا أن لا نصدقهم ولا نكذبهم فيما لا يترتب عليه شيء، إنما ما يترتب عليه مثلا تصوير الكون، مثل أن الأرض يحملها ثور، فهذا كلام لا أصل له، وهناك خرافات كثيرة نقلت عن الإسرائيليات حتى أن بعضها ليس موجودا في كتب اليهود، حيث كانت أشياء شفهية يتناقلها الناس، وكثير من اليهود الذين أسلموا روجوها، وأخذها الناس عنهم.

** وهل يُلام أئمة التفسير على حشو كتب التفسير بمثل هذا الكلام؟
يلامون إلى حد ما، والتفسير يكون أكثر قبولاً إذا خلا من هذه الأشياء، فتفسير القرطبي قليلة فيه الإسرائيليات، لكن فيه إسرائيليات، وابن كثير يعقب على ما عنده من الإسرائيليات، وأحيانًا يطيل في سرد هذه الأشياء، مثل ما جاء في شأن داود وسليمان، ثم في النهاية يقول هذا من الإسرائيليات التي لا تقبل، إذن لماذا أطلت في نقلها؟

عصمة الأمة

** هناك للأمة إجماعات على كثير من الأشياء، فضيلة الشيخ تذكرون بأن الشرود عن هذا الإجماع هو في حد ذاته، من المزالق أو المحاذير لكن إن كان مع صاحب هذا الشرود دليل، هل يكون هذا مزلقًا ؟

لا، إذا كان معه دليل، فهذا ليس معيبًا، إنما المعيب هو الخروج على الأمة وعلى عصمة الأمة، فنحن نؤمن بشيء اسمه عصمة الأمة، الأمة في مجموعها معصومة، العلماء كأفراد غير معصومين، حتى الأئمة الأربعة والصحابة غير معصومين، لكن الأمة لا تجتمع على ضلالة، ولذلك لا ينبغي أن يأتي أحد بأقوال تنافي ما أجمعت عليه الأمة إجماعًا يقينيًّا، فمثلا أحدهم يقرأ القرآن "قراءة جديدة" يخرج منها بما لم يقل به أحد من المسلمين قط طوال في أي عصر من العصور، وهذا خطر، لأنه يعني أنه يمكن لكل واحد أن يفسر القرآن على حسب هواه، ويخرج منه بأحكام غير الأحكام، وفرائض غير الفرائض.

ونحن عندما نقول إن الأمة معصومة، فهذا يعني أنها عرفت الإسلام وحددت الفرائض، وحددت المحرمات، وحددت الأركان، وحددت الأصول فلا يستطيع أحد أن يزيد على هذه الأصول، أو ينقص منها، وبذلك نحمي حمى الإسلام.

** فضيلتكم تحدثتم في بعض قصائدكم عن الأمة، وقلت إنها مقصرة في حق القرآن، لكن اليوم هناك إذاعات وقنوات متخصصة في القرآن، والمؤتمرات تفتتح بالقرآن الكريم، وكل مسلم عنده مصحف، أليس هذا اهتمام بالقرآن؟
لا شك أن في هذا اهتمام بالقرآن، لكن ليس هو الاهتمام الواجب، فالقرآن لم يأت ليكون آيات تزين بها الجدران، ولم يأت ليقرأ على الموتى، وإنما جاء ليحكم الأحياء لا ليتلى على الأموات، جاء ليكون حرزًا للأمة من الضلالة، وليس حرزًا للحوامل والأطفال، فهذا تحريف للقرآن.

القرآن هو دستور للأمة، والقانون الأساسي والمرجع الأساسي الذي ترجع إليه الأمة في عقائدها وشرائعها وأخلاقياتها وآدابها ومفاهيمها، وقيمها وموازينها، تأخذ منه كل شيء، فإذا قلبت الموازين وجعلنا القرآن للبركة، فهذا ليس مقصد القرآن، فالمطلوب منا هو أن نتلوه فنحسن تلاوته، ونستمع إليه فنحسن الاستماع (وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) وأن نحسن فهم هذا القرآن كما أنزله الله، لنعرف منه ما يريد ربنا؛ ماذا يحب؟ وماذا يكره؟ ماذا يرضى؟ وماذا يسخط؟ ثم نحكم القرآن في حياتنا، حكامًا ومحكومين، ثم ندعو العالم إلى هذا القرآن؛ لأن الأصل أن القرآن كتاب ندعو به العالم، (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً)، (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً)

أكد على أنه لا يمكن فهم السنة بدون القرآن
القرضاوي: لم تخدم سنة نبي كما خدمت سنة محمد
من أقوال الرسول ما يتعلق بالخبرة وليس الوحي

"ما قاله الرسول بصفته ربًا للأسرة يختلف عما قاله بصفته رئيسًا للدولة وإمامًا للمسلمين، وأيضًا يختلف ذلك عما قاله بصفته قاضيًا" هكذا فرق العلامة الدكتور يوسف القرضاوي بين الشخصيات المختلفة للنبي صلى الله عليه وسلم، باعتبار ذلك مدخلًا ضروريًا لمعرفة وفهم ما يندرج من السنة النبوية تحت إطار التشريع وما يخرج عن ذلك.

العلامة القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين شدد كذلك على أنه لا يجوز قبول أي حديث إذا تعارض متنه مع نص قرآني قطعي، معتبرًا أن القرآن يعد المعلم الرئيسي لفهم السنة النبوية. جاء ذلك خلال حلقة الأمس من برنامج "فقه الحياة" الذي يذاع يوميا طوال شهر رمضان على قناة "أنا" الفضائية (تردد 12226 أفقي نايل سات ) ويقدمه أكرم كساب.

وفند القرضاوي الدعاوى التي تطعن في السنة النبوية، بزعم اختلاط الصحيح بالمكذوب، موضحًا أنه ليس هناك نبي خدمت سنته كما خدمت سنة النبي الكريم، حيث قام عشرات الآلاف بنقلها وتوثيقها جيلا بعد جيل.

واعتبر القرضاوي أن السنة لم تبتل فقط بمن وضعوا فيها ما ليس منها أو من طعنوا في حجيتها، لكنها ابتليت أيضا بمن أساء فهمها، مشددًا على أن تأويل الجاهلين يفقد السنة معناها، ولا يقل خطرا عن تحريف الغالين وانتحال المبطلين.

** نود في البداية أن نعلم ما مفهوم السنة؟
بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا وأسوتنا، وحبيبنا، ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه.

وبعد...

فالسنة هي المصدر التالي للقرآن الكريم في التشريع والدعوة والتربية، فهي بجوار القرآن جنبًا إلى جنب، مبينة له، كما قال الله تعالى (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) ، ويعرف العلماء السنة: بأنها ما روي عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ من قول أو فعل، أو تقرير، أو صفة، أو سيرة، وهناك تعريف للسنة في الجانب الأصولي، يقصرها على الفعل والتقرير، إنما السنة عند المحدثين تشمل كذلك ما هو من الوصف؛ مثل القول إن النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ كان أشد حياءً من العذراء في خدرها، أو أنه كان إذا سُر استنار وجهه كأنه فلقة قمر.

هذا الوصف الخَلقي أو الخُلقي، وأيضا السيرة، يدخل في السنة النبوية، مثل أنه ـ صلى الله عليه وسلم ـ ولد في شهر ربيع الأول، أو في يوم الاثنين، أو أن أول ما بُدئ ـ عليه الصلاة والسلام ـ من الوحي، هو الرؤية الصادقة، فكان لا يرى رؤية إلا جاءت كفلق الصبح، كما روي عن عائشة، كذلك ما روي عن ولادته وإرضاعه، وشبابه، فكل هذا يدخل في السنة.

** فضيلتكم مع الأصوليين، أم مع المحدثين؟
ليس هناك تعارض بينهما، هؤلاء معنيون بهذا الجانب، وهؤلاء معنيون بذلك الجانب، كما أنه أحيانًا يراد بالسنة شيء آخر، وهو ما يقابل البدعة، أي سنة وبدعة، وهناك تعريف آخر عند الفقهاء وهو: أن السنة ما يقابل الفرض ، فهذه التعريفات ليست متعارضة، وإنما هو اختلاف مصطلح عند كل فئة من الفئات.

منزلة السنة

** إذا كانت السنة عبارة عن قول، أو فعل أو تقرير، أو صفة، أو سيرة، فما منزلة السنة في الإسلام؟
منزلة السنة في الإسلام، كما قلنا إنها المصدر التالي للقرآن الكريم، والله ـ سبحانه وتعالى ـ كما أمر بطاعة الله أمر بطاعة رسوله (قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) وقال: (وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا)، وقال: (وأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) وقال: (مَن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ)، فاعتبر طاعة الرسول من طاعة الله.

** ما طبيعة الأحكام التي تأتي بها السنة؟ هل هي أحكام مؤكدة، أم مبينة؟ وهل السنة تأتي بأحكام جديدة؟
هناك خلاف في هذا، هل السنة تأتي بحكم جديد، أو لا تأتي بحكم جديد، وجزء من الخلاف يتعلق بمعنى "حكم جديد"، فالبعض مثلاً يقول إن السنة جاءت بتحريم الذهب على الرجال، أو تحريم أواني الذهب والفضة، فهذا حكم جديد، والبعض يقول: لا هذا ليس حكمًا جديدًا، فالإسلام أمر بحياة الاعتدال، ونهى عن الترف، فاعتبروا أن أواني الذهب والفضة ومفارش الديباج والحرير من مظاهر الترف.

** كذلك الجمع بين المرأة وعمتها؟
هذا قياس على ما جاء في القرآن، (وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ)، الرسول أخذ من هذا القياس أنه كما أن الجمع بين الأختين يسبب قطيعة الرحم، كذلك الجمع بين المرأة وعمتها، والمرأة وخالتها، "إنكم إن فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم".

فيمكن إن توسعنا في هذا النوع، نقول لا السنة لم تأت بجديد، ويمكن أن نقول: لا، جاءت بمثل هذه الأحكام، وربما كان القول بأن السنة من شأنها أن تنشئ أحكامًا في بعض الأحيان، هو القول الأثبت.

الغالين والمبطلين

** ابن جرير، وتمام في فوائده وغيرهما، رووا حديثًا عن ابن عمر وهو قول النبي صلى الله عليه وسلم: "يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين"، وأود أن نستمع إلى نظرتكم في هذا الحديث من جهة السند ومن جهة المتن.
الإمام أحمد سئل عن هذا الحديث، فصححه، وابن القيم قواه في بعض كتبه، خصوصًا في رواية البيهقي، وهو معقول فعلاً، حيث إنه يحمل هذا العلم في كل جيل من الأجيال عدول هذا الجيل، أي الناس الثقاة الذين يحملون علم النبوة، وينفون عنه هذه الأصناف الثلاثة، تحريف الغالين، باعتبار أن الغلو كأنه تحريف للدين، وهذا ينفرنا من الغلو، وقد قال عليه الصلاة والسلام: "إياكم والغلو في الدين، فإنما هلك من كان قبلكم بالغلو في الدين، هلك المتنطعون، هلك المتنطعون، هلك المتنطعون" رواه ابن مسعود في صحيح مسلم.

كذلك يشير الحديث إلى "انتحال المبطلين" الذين يزورون على رسول الله ما لم يقله، وهذا عن الأحاديث المكذوبة، وهذا يتماشي مع الحديث الذي قال: "من كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار"، وثم هناك خطر آخر وهو تأويل الجاهلين.

** البعض يقول أحيانًا إذا كان القرآن تبيانًا لكل شيء، (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ) فما الحاجة إلى السنة؟
القرآن الذي قال هذا، هو أيضا الذي قال: (وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ)، وما معنى كل شيء؟ هو الأصول التي لا بد منها للعلم، للعقيدة، للعبادة، للأخلاق، للتشريع، للآداب، يعني أصول كل شيء، لكن الفروع والتفصيلات تبينها السنة، وهذا هو الواقع، فالرسول هو المبين.

** هم يقولون كذلك بأن القرآن محفوظ، وأن الله عز وجل تكفل بحفظه، لكن السنة غير محفوظة.
الإمام الشاطبي له بحث في الموافقات، بين فيه بالدليل أن حفظ القرآن يستلزم حفظ السنة، لأن السنة هي بيان القرآن، وحفظ المُبين يستلزم حفظ بيانه، وإلا بقي بلا بيان، وبقي مُشكِلاً غامضًا، فقال: تكلف الله تعالى بحفظ القرآن يتضمن ويستلزم أن يحفظ بيان هذا القرآن وهو السنة النبوية.

تدوين السنة

** لكن لماذا لم يتخذ النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ الاحتياطات اللازمة بالنسبة للسنة كما فعل في القرآن، بمعنى في القرآن الكريم اتخذ كُتابًا وأطلق على هؤلاء أنهم كُتاب الوحي، أما السنة فلم يجعل النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ لها كُتابا، بل بالعكس نهى النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أن يكتب عنه شيء غير القرآن؟
النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ تعامل مع كل مصدر من هذين المصدرين بما يستحقه من الحفظ، حيث اعتبر القرآن هو المصدر الأول وهو كتاب الأمة ودستورها، فاتخذ من الاحتياطات في حفظ القرآن ما لم يتخذه للسنة، ووفر كل الوسائل التي يجب أن تتوفر لحفظ القرآن، ففي هذا الوقت كانوا يكتبون في العظام، وفي اللخاف، وعلى الأشياء، وحرص النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ على أن يكتب القرآن ولا يخلطه بشيء، حتى لا يدخل الحديث النبوي في القرآن الكريم، ولذلك جاء في هذا الوقت "لا تكتبوا عني غير القرآن، ومن كتب شيئًا غير القرآن فليمحوه"، وهذا الحديث رواه الإمام مسلم عن أبي سعيد الخدري، والإمام البخاري لم يروه، وقال إن هذا حديث مرسل.

وهناك فرق بين القرآن والأحاديث، فالقرآن كله كلام الله، وكله تشريع، وأمر ونهي، إنما الرسول من كلامه ما لا دخل له في التشريع، لكن ومع أنه قال: "ومن كتب شيئًا غير القرآن فليمحوه" فإنه سمح لأشياء أن تُكتب، حيث سمح لعبد الله بن عمرو أن يكتب، وقال اكتبوا لأبي شاة، رجل من اليمن، وكَتب كُتبًا في الصدقات، وهناك أشياء كثيرة ذكرها العلماء عن السنة قبل التدوين، وهناك كتاب لأخينا الدكتور عجاج الخطيب عن "السنة قبل التدوين".

** البعض يقول السنة فيها الضعيف، وفيها الموضوع، وفيها المنكر، وفيها الواهي، فكيف نفرق بين هذا وذاك، وهل نترك كل السنة حتى لا نأخذ حديثًا ضعيفًا أو موضوعًا؟
هذا الكلام يقال لو ترك الأمر ولم يوجد رجال نذروا أنفسهم لنخل السنة نخلاً، وتنقيتها من الضعيف والواهي، والمنكر، والموضوع، ولا توجد سنة نبي خدمت كما خدمت سنة محمد، حيث توافر عليها آلاف الرجال، وترى كتب الرجال ومن فيها من عشرات الآلاف، وفي النساء ستة آلاف امرأة من الرواة.

هؤلاء الناس عاشوا لخدمة السنة ونقلها وأخذها ممن سمعها من رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ أو رآها، وثم هذا ينقل لمن بعده، ومن بعده ينقل من بعده، ولذلك وضعوا علمًا لهذا الأمر هو "علم أصول الحديث"، أو "مصطلح الحديث"، ووضعوا فيه الشروط التي يُقبل فيها الحديث، ومتى يكون الحديث صحيحًا؟ ومتى يكون حسنًا؟ ومتى يكون موضوعًا؟

الأمة تعبت لهذا الأمر، وعبد الله بن المبارك سأله سائل فقال له: رويت عن فلان حديثًا في كذا وكذا،

فقال له: عمن أخذته؟

قال: فلان،

قال له: ثقة، عن من؟

قال: عن فلان

قال له: ثقة، عن من؟

قال: رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم -

فقال له "ابن المبارك": إن بين فلان هذا وبين رسول الله مفاوز تنقطع فيها أعناق الإبل، أي مراحل بعدية فالخبر عن رسول الله لابد أن يكون منقولًا ثقة عن ثقة، من مبدأ السند إلى منتهاه، وإذا وجدت فيه أي فجوة في أول السند، أو في وسطه، أو في آخره يرفض، لأنه غير متصل، ويسمى معضلاً أو معلقًا، أو منقطعًا، أو مرسلاً، ومعناه أن فيه خللًا في تواصل سلسلة السند.

المتن والسند

** البعض يقول بأن هذا الاهتمام كان اهتمامًا بالسند دون المتن، وهو اهتمام بالشكل دون المضمون، فكيف نرد على هؤلاء، خصوصًا أن هناك فعلًا بعض الأحاديث السند صحيح، وقد يوجد في المتن علة معينة.
الأولون كانوا يهتمون بالسند؛ لأنه يريد من سمع رسول الله، ومن سمع عمن سمع من رسول الله، وذلك كي يضبط الرواية، ثم بعد ذلك لما دخلت الفتن ودخل الكذابون، بدأوا يتحرون، وقالوا: الإسناد من الدين، ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء، وقد رأى بعضهم كتابًا لمقاتل، فقال: يا له من علم لو كان له إسناد، فكان لا بد من السند، لكن لكي يكون الحديث صحيحًا، لا بد أن يسلم من الشذوذ والعلة.

** وما معنى ذلك؟
الشذوذ يعني أن يروي الثقة ما لم يروه الثقات الآخرون، ولذا يقول العلماء: تتبعوا الغرائب، بمعنى أن الراوي من الأشياء التي ترده ولا تجعل روايته مقبولة، أن يأتي بأشياء غريبة منكرة في موضوعاتها، ولا يأتي أحد غيره بها، فيرفض، فالشذوذ هو أن يروي ما لم يروه الآخرون، أو يشذ عما رواه الآخرون، ينفرد بما لم يروه الثقات.

أما العلة فقد تكون في السند وقد تكون في المتن، فالسيدة عائشة ترفض أحاديث يرويها بعض الصحابة، لأنها ترى أن المتن غير صحيح، وتقول له: لعلك لم تسمع، وذلك في حديث: إن الميت ليعذب ببكاء أهله عليه، حيث قالت كيف هذا وربنا يقول (وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي القُبُورِ) كما يقول تعالى: (وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).

تشريع أم خبرة؟

** تقسيم السنة النبوية إلى سنة تشريعية، وسنة غير تشريعية، ألا يفتح الباب أمام "كل من هب ودب" ليقول هذا تشريع وذلك ليس بتشريع؟
"من هب ودب" هذا لا يخيفنا، لأن نحن علينا أن نقول الحق، ولا يهمنا "من هب ودب"، فالمهم أن نقرأ الحقائق، وعندما ننظر إلى ما روي من الأحاديث والسنن، نجد بعضه للتشريع، وبعضه ليس للتشريع، فهناك أشياء يقولها الرسول بمقتضى الخلقة والطبيعة، وأشياء يقولها بحكم الخبرة البيئية، كما في حديث تأبير النخل.

والإمام العلامة الشيخ ولي الله الدهلوي، له كتاب قيم يعد من كتب الإحياء والبعث الإسلامي في الهند وفي العالم الإسلامي، اسمه "حجة الله البالغة"، وقال فيه: إنه ما جاء عن الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ من أحاديث وسنن منه ما سبيله سبيل الرسالة، أي التشريع، ومنه ما ليس سبيله سبيل الرسالة، ومنه الطبُ"، يعني أمور الطب، التي جاءت عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ وكذلك الأدوية، فهي ليست من الوحي، وقالها الرسول بحكم الخبرة.

** لكن فضيلة الشيخ النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قيل له فيما معناه، بأنك بشر وأنك تغضب، فهل نكتب عنك حتى في حالات الغضب، فقال: اكتبوا فإنه لا يخرج من هذا إلا حق.
ما ذكره الرسول حق؛ لأنه ليس كذابًا، وهو لا يكذب ولا يقول باطلًا، وإنما السؤال: هل هو وحي أم لا؟ وهل هو تشريع خاص أم تشريع عام، وهل هو تشريع دائم أم غير دائم، كما أن هذا أيضًا يدخل في شخصيات الرسول؛ لأن الرسول له أكثر من شخصية، والرسول له تصرفات بصفته الشخصية، وبصفته الأسرية كرب أسرة، وبصفته إمام المسلمين ورئيس الدولة، وبصفته قاضيًا، وبصفته مفتيًا، والعلماء تعرضوا لهذه التصرفات وكل تصرف منها له حكم، فحينما قال: "من قتل قتيلاً فله سلبه"، هل قال هذا باعتباره قائد المعركة وينفذ كلامه في تلك الغزوة أم يؤخذ عنه كتبليغ عن الله وحكم عام؟. وإذا قال "من أحيا أرضًا ميتة فهي له" هل قال ذلك بصفته إمامًا للمسلمين أم بصفته مفتيًا يبلغ عن الله؟ أبو حنيفة قال: إن الرسول قال ذلك بصفته إمامًا، ولذلك لا يجوز لأحدٍ أن يحيي الأرض إلا بإذن الإمام، وهكذا.

** لكم كتاب أسميتموه "السنة مصدرًا للمعرفة والحضارة" ما معنى أن السنة مصدر للمعرفة والحضارة، وهل المعرفة والحضارة تدخل في التشريع؟
الكل ينظر إلى السنة كمصدر للتشريع، حتى أنا دائمًا أقول للتشريع وللتوجيه، فنأخذ منها أساليب الدعوة وأساليب التربية، وليس فقط الحلال والحرام، والفرض والمستحب، وفي هذا الكتاب أردنا أن نقول إن السنة مصدر للمعرفة، تعطي الإنسان معارف مهمة لا يحصل عليها من غير السنة، كما أن القرآن أيضًا مصدر لمعرفة هائلة لا تؤخذ إلا من كتاب الله، كما أن السنة مصدر للحضارة، ففيها الفقه الحضاري، والسلوك الحضاري، وذكرت أصولاً لذلك وقواعد وأمثلة.

فهم السنة بالقرآن

** ذكرتم في كتابكم، كنت نتعامل مع السنة، أن أول معلم من معالم فهم السنة هو فهمها في ضوء القرآن الكريم، فما معنى ذلك.

السنة كما ابتليت بمن يكذب عليها ويبث فيها ما ليس منها، وبمن ينكر حجيتها ويقول إنه لا يؤخذ منها حكم، وإننا لا نؤمن إلا بالقرآن، والجماعة الذين يسمونهم في عصرنا القرآنيين، وهم ليسوا بقرآنيين، لأن القرآن هو الذي دعانا إلى الأخذ بالسنة (وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ) (إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا) ابتليت كذلك بمن يسيء فهمها ويفهمها على غير وجهها، وهذا الذي قال فيه الحديث: "ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلون وتأويل الجاهلين" فتأويل الجاهلين يفقد السنة معناها.

وإذا وضعت السنة في غير موضعها وفهم منها غير ما يراد أن يفهم منها، لم يعد لهذه السنة معنى، ولذلك حرص رجال السنة على أن يكتبوها ويشرحوها، ومن هنا جاءت شروح كتب السنة المعروفة، وهي بالعشرات، مثل شروح البخاري وشروح مسلم، وشروح السنن الأربع، وشرح الموطأ، وشرح ابن حبان، وشرح مسند الإمام أحمد.

وأحد الضوابط الأساسية لفهم السنة فهمًا صحيحًا أن توضع في ضوء القرآن الكريم، فالقرآن هو أصل التشريع، ولا يمكن أن نقبل السنة من حيث الثبوت، أو نفهمها من حيث الدلالة إلا إذا كان القرآن هو الأساس الأول، وإذا وجدنا تعارضًا بين الحديث والقرآن لا يقبل الحديث، فمثلاً روى أبو داود حديثًا صححه الشيخ الألباني ـ رحمه الله ، قال: "الوأدت والموءودة في النار" وأنا كقارئ للقرآن أجد قوله تعالى (وَإِذَا المَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (8) بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ) بمعنى أنه لا ذنب لها، فكيف تكون موءودة وتكون مسئولة عن وأدها؟ حيث ارتكبت في حقها جريمة من أبشع الجرائم، قتل طفل بريء بغير نفس، وقتله من جهة أبيه، وقتله بطريقة من أبشع الطرق، فلو ضرب بنته بالسيف فهذا أسهل، ولكن يحفر لها حفرة ويدفنها حية، ما ذنبها؟ ومع هذا الشيخ الألباني قبل هذا الحديث وصححه، لأنه نظر إلى السند فقط، وهذا ليس منهجًا صحيحًا لأنه إذا كان المتن والمضمون مخالفًا لقطعي القرآن لا أقبله.

** هل هذا ما يسميه علماء الحديث بأنه الشذوذ أو العلة؟
هذا يدخل في العلة، فالشذوذ هو أن يروي الثقة مخالفًا من هو أوثق منه، أما العلة فهي نوعان: علة المتن وعلة في السند ، ومن هذا تصحيحات الشيخ الألباني في صحيح الجامع الصغير، حيث صحح عدة أحاديث تقول إن لحوم البقرة داء وليست دواء، وحكم عليها بأنها صحيحة وليست فقط حسنة، فكيف يكون هذا مع أن الله أحل لحوم البقر وقال: (وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ البَقَرِ اثْنَيْنِ) وهي من الأنعام (أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ)، و(الأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) كما أن الرسول ضحى بالبقر، فالقرآن يجب أن يكون في الصدارة، وما يخالف القرآن لا يقبل، وهذا منهج لا بد أن نعترف به ونقره ويؤمن به كل من يريد أن يخدم السنة أو يشرحها للناس.

متحدثًا عن ضوابط فهم السنة النبوية
القرضاوي: لا يجوز تفسير ألفاظ السنة بمعاني وقتنا الحاضر
الأحاديث النبوية لا تقرأ منفصلة لكن تفهم في سياقها

على الرغم من أن العلماء اجتهدوا على مر التاريخ لخدمة أحاديث رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ فنقحوها، وهذبوها، وقاموا بشرحها، وتبويبها، وكان لهم في ذلك جهد لا ينكر، إلا أنه مع هذا الكم الكبير من الأحاديث النبوية تبقى هناك إشكالية في التعامل معها، حتى لا تضل أفهام أو تزل أقدام.

فما المعالم والضوابط التي ينبغي أن تراعى في فهم سنة النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ وما المحاذير والمزالق التي ينبغي أن نتجنبها؟ الإجابة عن هذه التساؤلات كانت محور حديث العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمى لعلماء المسلمين، في حلقة الأمس من برنامج "فقه الحياة"، والذي يبث يوميا على قناة "أنا" الفضائية ( تردد 12226 أفقي نايل سات) طوال شهر رمضان، ويقدمه أكرم كساب.

العلامة القرضاوي شدد على وجود عدة ضوابط فهم السنة النبوية، منها أن يفهم الحديث في نظرة متكاملة لغيره من الأحاديث، وكذلك الجمع والترجيح بين مختلف الأحاديث، بحيث يقدم الحديث الصحيح على الحديث الضعيف، والأكثر صحة على الأقل.

ومن ضوابط فهم السنة النبوية التي أشار إليها العلامة القرضاوي أيضًا معرفة الملابسات والسياقات التي ورد فيها الحديث، وهو ما يستلزم بالضرورة تفسير ألفاظ الحديث في ضوء المعاني التي كانت سائدة في زمنها وليس بمعاني وقتنا الحاضر.

** في الحلقة الماضية تحدثتم فضيلتكم عن معالم وضوابط فهم سنة النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ وأخذنا معلمًا واحدًا وهو: "فهم السنة في ضوء القرآن الكريم"، ماذا عن باقي هذه المعالم؟
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا، وأسوتنا وحبيبنا ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه.
وبعد..

فلا شك أن من أعظم نعم الله على المكلف أن يفهم عن الله وعن رسوله، ما يريد الله تعالى منه، وما يحبه ويرضاه، وما يغضبه ويسخطه. والله سبحانه وتعالى، حينما أنزل كتابه، وحينما كلف رسوله أن يبين هذا الكتاب بسنته، طلب من الناس أن يفقهوا هذه المصادر، ويعرفوها عن بينة؛ لأن الإسلام لا يعتبر الإيمان مجرد تقليد أو تسليم، ولكن يريد أن يكون ذلك على بصيرة، كما قال الله تعالى للنبي (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) وهذه البينة وهذه البصيرة لا تكون إلا بحسن الفهم وحسن التفكير.

فوضعنا هذه المعالم والضوابط ليحسن الناس تفقههم في دينهم؛ لأن كثيرًا من الآفات لا تأتي من سوء السلوك فقط، ولكن تأتي قبل ذلك من سوء الفهم، حتى إن كثيرًا من محبي السنة يسيئون إليها بسوء فهمهم لها.

** أشرتم في السابق إلى الخوارج الذين أساءوا الفهم.
حتى في عصرنا هناك أناس ممن ينتسبون إلى السنة ولكن تكاد تحسب أن السنة عند هؤلاء مقصورة على إطالة اللحية، وتقصير الثوب، وعلى بعض الآداب الجانبية، بينما لا على تغيير للإنسان من داخله، سواء في أخلاقياته أو سلوكياته، ولا حتى على حسن علاقته بالله، وحسن علاقته بالناس، فأنا أريد أن يفهم الناس السنة فهمًا صحيحًا.

** لكن فضيلة الشيخ البعض أحيانًا عندما يسمع فضيلتكم وأنتم تتحدثون عن هذه الأشياء، قد يتوهم أنكم تقللون من إطلاق اللحية، أو تقصير الثوب، أو الآداب الجانبية.
أنا لا أقلل من هذا، ولكن أريد أن أضعها فى موضعها، يعني اللحية ليست من أركان الإسلام، ولا من الفرائض، كذلك تقصير الثوب، وكل شيء يوضع في موضعه، وهذا ما نسميه فقه الأولويات، أي أن توضع التكاليف في مراتبها الشرعية، فلا يقدم ما حقه التأخير، ولا يؤخر ما حقه التقديم، ولا يصغر الكبير، ولا يكبر الصغير. هذا ما نريده، ولا نريد ما قاله بعض العلماء عن أن اللحية من سنن العادة، كما قال الشيخ شلتوت، والشيخ خلاف، والشيخ أبو زهرة.

** وهم فقهاء أصوليون؟
وأناس كبار في العلم والدعوة والمنزلة، لكن أنا أخالفهم في هذا، وأرى أن اللحية سنة لا تبلغ درجة الفرض، كما يقول بعض الناس، الذين يرون أنها فريضة وأن حلقها محرم، وعلى هذا يجعلون جماهير المسلمين واقعين في المحرم وتاركين للفرض، وأنا أخالف هؤلاء وأخالف هؤلاء.

التفسير بالقرآن

** فضيلة الشيخ، ذكرت من ضمن المعالم والضوابط لفهم السنة النبوية أن تجمع الأحاديث الواردة في الأمر الواحد، هل توضح لنا ذلك؟
كما قلنا إن القرآن يفسر أول شيء بالقرآن، كذلك فإن السنة تفسر بالسنة، فلا تأخذ حديثًا منفصلاً عن بقية الأحاديث وتبني عليه حكمًا، فهناك أحاديث قد تخصص عمومه، أو تقيد إطلاقه.

** مثل ماذا؟
مثلاً هناك أحاديث تتشدد في مسألة إسبال الإزار، منها: ثلاثة لا ينظر الله إليهم يوم القيامة، ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم، منهم المسبل إزاره، أي الذي يطول الإزار، وأخذ هذا الحديث بعض إخواننا، وشددوا في هذه القضية، وكأنها من قضايا الدين الأساسية، وهذا أمر يتعلق بالهيئة وبالشكل، بينما الدين يتعلق بأعمال القلوب قبل كل شيء، فلا يمكن أن يكون هذا الوعيد كله من أجل إسبال الإزار، ولكن إذا جئت بالأحاديث المختلفة تجد أن الأحاديث إنما جاءت بهذا الوعيد فيمن يسبل إزاره خيلاء.

** ذكرتم أيضًا أن من المعالم والضوابط، الجمع والترجيح بين مختلف الحديث، فهل في الحديث مختلف.
نعم، هناك اختلاف في الحديث، وألف في ذلك المؤلفون، وللإمام ابن قتيبة كتاب "تأويل مختلف الأحاديث"، ورد فيه على المعتزلة الذين حاولوا أن يردوا الأحاديث ليضربوا بعضها ببعض، ليقولوا إن الأحاديث متعارضة، كما ألف في ذلك الإمام الطحاوي كتابه الجليل" مشكل الآثار".

** إذا توهم البعض مثل هذا التعارض، فكيف نتعامل مع هذه الأحاديث؟
العلماء ذكروا في ذلك عدة ضوابط، فمثلا إذا كان التعارض بين حديث صحيح وحديث ضعيف، فإن الحديث الصحيح لا يعارضه الضعيف، وإنما التعارض حينما يكون بين حديثين صحيحين.

مثلاً جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم:"إذا كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها، فإنها تذكركم بالآخرة وتزهدكم في الدنيا"، وجاء في أحاديث أخرى لعن النساء اللاتي يزرن القبور، فيه رواية بلفظة "زائرات" وأخرى "زوارات"، ولكن هذا الحديث لا يبلغ درجة الصحة التي يعتد بها، فهل أرد الحديث الصحيح وأمنع النساء من زيارة القبور لهذا الحديث؟.

أليست المرأة في حاجة إلى الاتعاظ كما يحتاج إليه الرجل، فيما البعض أخذ بإحدى الروايات "زوارات القبور"، وقال إن الممنوع هو كثرة الزيارة، خصوصًا للمرأة ضعيفة القلب، وربما تنوح على زوجها، وربما يكون هناك أشياء أخرى من تعرض النساء أثناء الزيارة لما لا يليق.

أسباب النزول

** القرآن الكريم له ما يعرف بأسباب النزول، والسنة النبوية لها ما يعرف بالملابسات أو أسباب ورود الحديث، وقد ذكرتم فضيلتكم ذلك ضمن معالم فهم الأحاديث، فماذا يعنى هذا؟
المقصود هو فهم السبب، ومعرفة السبب تلقي الضوء على المسببات، وكما أن معرفة أسباب نزول القرآن تفيد في فهم الآية، وفي فهم النص القرآني، فإن الحديث ربما يحتاج إلى فهم أسباب وروده أكثر من حاجة القرآن إلى فهم أسباب نزوله.

وقد أُلفت في ذلك كتب كثيرة، والمتأخرون بالذات كتبوا في هذا، كما أن الشراح حينما يشرحون الحديث يذكرون أسباب وروده، كما ذكروا في حديث "إنما الأعمال بالنيات" وغيره من الأحاديث.

المهم أن لا يؤخذ الحديث منفصلاً عن سببه، فهذا قد يتسبب في سوء فهمه، ولذلك من المهم أن يشرح الحديث في ضوء أسباب وروده، مثلاً حديث "أنتم أعلم بشئون دنياكم" بعض الناس يريد أن يأخذ من هذا الحديث أن الإسلام لا علاقة له بشئون الدنيا مطلقًا.

كيف هذا، وأطول آية في كتاب الله نزلت في شأن من شئون الدنيا، والفقه الإسلامي: عبادات ومعاملات، ولو عرفنا السبب الذي من أجله جاء هذا الحديث لفهمنا السياق المقصود "بشئون دنياكم"، فالحديث جاء كما ذكرنا في قضية "تأبير النخل"، والرسول ظن أن هذا ليس له فائدة، فظنوا أن كلامه وحي، فقال لهم: أنتم أعلم بشئون دنياكم، أي الشئون الفنية، يعني شئون الزراعة نرجع بها للاختصاصيين الزراعيين، وشئون الصناعة للصناعيين، وشئون السلاح نرجعها للذين يصنعون السلاح، وفي الطب نرجع للأطباء، وهذا ما جعل الإمام الدهلوي يقول إن هناك مما جاء في الحديث ما سبيله سبيل الرسالة، يعني شأن تشريعي، وما ليس له شأن التشريع ولا سبيل الرسالة، وجعل منه شئون الطب، فهذه المعرفة بالسياق أمر مهم جدًّا حتى نفهم الحديث.

** فضيلة الشيخ أنتم تذكرون أنه في فهم السنة لا بد من التفريق بين ما يتعلق بعالم الغيب وما يتعلق بعالم الشهادة، فما المقصود؟
قبل هذا لابد أن نفرق بين الحقيقة والمجاز، فهذا مترتب على هذه، وهناك قضية أخرى، وهي التفريق بين الوسائل المتغيرة والأهداف الثابتة، فنحن كما ذكرنا أن السنة تفهم في ضوء الملابسات والمقاصد وأسباب الورود وغير ذلك، ونقول أيضًا أن هناك فرقا بين الوسائل التي تتغير بتغير الأحوال والأزمنة والأعراف، وبين المقاصد الثابتة، والسنة كما للقرآن وكما للإسلام بصفة عامة، لها مقاصد ثابتة تدور حولها الأحكام، وهناك وسائل وآليات لخدمة هذه المقاصد.

الوسائل تتغير بتغير الزمان والمكان، يعني مثلاً الرسول قال: "السواك مطهرة للفم مرضاة للرب" هنا هدف ثابت وهو طهارة وتنظيف الفم، وذلك يدخل في الإطار العام الذي يهدف إليه الإسلام: "الطهور شطر الإيمان"، أي تنظيف البدن، وتنظيف الطريق، وتنظيف البيت، ولكن هل كل العالم ينبغي أن يستعمل السواك الموجود في جزيرة العرب، ولعل هذا السواك لا يوجد في البلاد الأخرى، ولعل كثير من الناس لا يتأثر بهذا السواك، ولعل السواك ينزل دم من بعض الناس؟

إذن أنا عندي هدف ثابت هو تنظيف الفم، وعندي وسيلة متغيرة، حتى بعض العلماء قال ممكن أن تستخدم أصبعك أو تستعمل أي عود، ومن ذلك استعمال الفرشاة والمعجون.

وهناك ما هو أهم من هذا، الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: "صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته" هنا مقصد ثابت هو: أن نصوم شهر رمضان لا نزيد عليه ولا ننقص منه، لا نصوم يومًا من شعبان، ولا نفطر يومًا من رمضان.

وكانت الوسيلة الوحيدة لإثبات دخول الشهر والخروج منه، هي رؤية الهلال، الآن أصبح عندنا وسيلة غير الرؤية بالعين المجردة، أصبح عندنا الرؤية عن طريق المراصد، وأصبح بالإمكان تفادى كثير من الأخطاء، خصوصًا أن بعض المذاهب تثبت الرؤية بشاهد واحد أو شاهدين، ويمكن أن يخطئا، ويثبت هذا الخطأ بما أصبح معروفًا في علم الفلك العصري، فهناك شيء اسمه الاقتران أو الاجتماع، أي أن تكون الشمس والأرض والقمر في خط واحد، ولا يمكن أن يُرى الهلال إلا بعد هذه بلحظة كونية، الكون كله تحدث في لحظة واحدة، وبعد ذلك بساعات يمكن رؤية الهلال.

إذا لم يحدث هذا يكون هناك خطأ، ولكن نحن كثيرًا ما نصوم في بعض السنين ونفطر ولم يحدث اقتران، فنصوم يومًا من شعبان ونفطر يومًا من رمضان، فلماذا لا نقر ما يقره العلم الحديث؟ وهو أنه لا بد أن يثبت دخول الشهر فلكيا، حتى يمكن رؤيته بالعين أو بالمرصد أو بأي شيء.

الحقيقة والمجاز

** ننتقل الآن إلى التفريق بين الحقيقة والمجاز، وكما تعلمون أن شيخ الإسلام ابن تيمية ـ رحمة الله عليه ـ أنكر ما يعرف بالمجاز؟
شيخ الإسلام ابن تيمية ينكر تسمية هذا مجازًا، وإن كانت الأشياء التي جاءت لا يمكن أن ينكرها، وإنما لا يسمى هذا مجازًا، وأنا أقول إن عظماء الرجال، الواحد منهم له أشياء غريبة، ابن حزم وهو عبقرية عظيمة من عبقريات الإسلامية، في الفقه، والأصول، والفلسفة، والملل والنحل، والأدب، والشعر، رجل موسوعة، ومع هذا ينكر القياس، وينكر تعليل الأحكام، ووردت عنه أشياء مضحكة.

فشيخ الإسلام ينكر المجاز، ولكن لا نستطيع أن ننكر أن هناك حقيقة وهناك مجازًا، ولا بد أن نعترف بهذا، حينما يقول النبي ـ عليه الصلاة والسلام لزوجاته أمهات المؤمنين: "أطولكن يدًا أسرعكن لحاقًا بي" فبعض نساء النبي فهمن الحديث على ظاهره، أي على الحقيقة، وأخذن يقسن الأيدي، أيها أطول، وبعد ذلك ماتت السيدة زينب ـ رضي الله عنها ـ وعرفن أن طول اليد هنا يعني الجود والعطاء.

بعض الناس ينكر المجاز والتأويل بصفة عامة، ولكن هذا في الحقيقة يضيع الحقائق، حتى نجد ابن حزم رغم نزعته الظاهرية الواضحة يؤول بعض الأحاديث، ففي حديث في البخاري ومسلم أن النيل والفرات أصلهما من الجنة، وذكر لي الأستاذ مصطفى الزرقا ـ رحمه الله ـ أن أحد كبار القانونيين قرأ البخاري فوجد فيه هذا الحديث، فقال هذه خرافات، فنحن نعرف أصول النيل، ومنابعه في الحبشة ومنطقة البحيرات الكبرى، فما علاقة الجنة بالأمر؟

ابن حزم، رغم ظاهريته، يقول لا يفهم هذا الحديث إلا كما نقول هذا يوم من أيام الجنة، إذا كان يومًا معتدلًا وهواؤه ونسيمه عليلًا، ولذلك عندما نقول مثلاً إن الحجر الأسود من الجنة، فلا نأخذها بالضرورة على ظاهرها، أي أن الحجر الأسود انتقل من الجنة، فهذا ليس هذا من الضروري.

وفي المقابل هناك أحيانًا بعض الحقيقة تحمل على المجاز، وهذا مرفوض مثل بعض الناس يقول إن المقصود بالسحور في "تسحروا فإن في السحور بركة" هو الدعاء والاستغفار.

** يصرفه من الحقيقة إلى المجاز؟
نعم، وهذا مرفوض لأن هناك حديثًا آخر مبنيًا على السحور: "تسحروا ولو بجرعة من ماء"، فهذا دل على أن السحور شيء يأكل ويشرب، كما أن هناك من أول الأحاديث الذي جاءت عن المسيخ الدجال، وقال إن هذا المقصود به هو الحضارة الغربية؛ لأنها عوراء.

وأنا ذكرت هذا المعنى لا على أساس تفسير المسيح، ولكن قلت إن هذه الحضارة ينسبونها إلى المسيح ابن مريم، وهي أحق أن تنسب إلى المسيخ الدجال؛ لأنها المسيخ الدجال أظهر ما وصف به أنه أعور، وهذه الحضارة حضارة عوراء، لأنها تنظر إلى الحياة بعين واحدة، عين المادة وعين الحسية، وتنكر الغيب وتنكر الروح.

كما أنا بعضهم قال إن المقصود بنزول المسيح ابن مريم هو انتشار السلام؛ لأن المسيح كان يدعو إلى السلام، مع أن الأحاديث التي جاءت في نزول المسيح قالت "لينزلن المسيح حكمًا عدلاً، وليكسرن الصليب، وليقتلن الخنزير، وليضعن الجزية" حتى لا يقبل الجزية، يعني لن يأتي بالسلام كما يقولون.

** إذن أنتم تريدون أن نفرق بين الحقيقة والمجاز، ولكن لا نغالي في هذا.
طبعًا، كل شيء له ضوابطه.

الغيب والشهادة

** وماذا تقصدون فضيلة الشيخ بقولكم التفريق بين الغيب والشهادة؟
نحن نؤمن بأن هناك عوالم غيبية، وهناك عوالم شهادة، عوالم الغيبية التي جاء بها الكتاب والسنة، مثل: الملائكة، والكرسي، والعرش، والأمور الأخرى من الحياة البرزخية في القبر، ومما بعد البعث من حشر ونشر، وأهوال القيامة، والجنة والنار وما فيهما، ولو ظللنا نقيس هذه الأشياء على عقولنا نستبعدها، لكن هذه الأشياء نحن نؤمن بها كما جاءت؛ لأنها داخلة في الإيمان بالغيب، والإيمان بالغيب يجب أن يؤمن به الإنسان ولا يتعب نفسه في البحث عنه؛ لأن هذا مما جاء به الإسلام ليريح الإنسان من بذل مجهودٍ في أشياء ليس وراءها طائل، ويوفر هذا المجهود للبحث في عالم الشهادة، ابحث في قوانين الكون واكتشف فيه ما شئت وسخره لمصلحة الخلق، هذا هو المطلوب من المسلم، لا أن يضيع وقته في الغيبيات التي لا يجدي البحث فيها، وإنما تأخذ بالتسليم.

** طالما أن الأحاديث قد صحت فلا بد أن نسلم؟
إن صحت الأحاديث ولا شيء فيها، ولا شك فيها، تقبل وآمنا وصدقنا.

** بقي مَعلم واحد، ذكرتم أنه التأكد من دلالات ألفاظ الحديث، فما المقصود بذلك؟
المقصود أن هناك أناسا يفسرون القرآن، ويشرحون الحديث أو يفهمونه على غير ما أريد به، مثلاً بالنسبة للقرآن العلماء قالوا لا بد أن يفسر النص باللغة في وقت ورود النص، لا نفسره بالمصطلحات الحادثة، فنكون قد ضللنا الطريق، بعض الناس يقول إن القرآن يرغب في السياحة، لماذا ؟ لأنه وصف المؤمنين بـ: التائبين، العابدين، الحامدين، السائحين.

فهل هذا يمكن أن يقصد به السياحة بالمفهوم السائد الآن؟ لابد أن نعرف كلمة معنى "ساح" في ذلك الوقت، وما يقال في القرآن يقال في السنة نفسها، فنأخذ الألفاظ ونرى ماذا أراد النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ بهذا اللفظ؟

** موضوع لعن المصورين هل يدخل في هذا الأمر؟
لا ينبغي أن نأخذ أيضًا لفظة "المصورين"، ونقول لإخواننا الذين يصورننا الآن الرسول لعنكم؛ لأنه قال: "أشد الناس عذابًا يوم القيامة المصورون"، المقصود بالتصوير في ذلك الوقت غير ما نسميه التصوير الفوتوغرافي أو التصوير الجوي، أو التصوير التليفزيوني، لأن التصوير الذي ذمه النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ هو مضاهاة خلق الله، لكن هذا التصوير الحديث هو خلق الله نفسه، الذي يصورنا لا يفعل شيئًا، هو يظهر صورتنا ويعكسها، فلم يخلق شيئًا ولم يضاه خلق الله عز وجل.

العقل والشرع

** البعض أحيانًا وهو يقرأ أحاديث النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ يحاول جاهدًا أن يقدم العقل على الشرع، فهل تقديم العقل على الشرع من الممكن أن يقبل في جانب الشهادة؟
المقصود بتقديم العقل على الشرع، أن الشرع درجة ثانية، والعقل درجة أولى على عكس ما هو مطلوب من المسلم، فالإسلام يؤخذ من الوحي، أي يؤخذ من الشرع، والعقل مهمته أن يفهم هذه النصوص، ويستنبط منها، ليس مهمته أن يكون مقدما على الشرع، لأنه إذا قدمت العقل على الشرع، فأي عقل تقدم، عقل زيد أم عقل عمرو، عقل الفيلسوف أم عقل المتكلم، أم عقل الصوفي، أم عقل الفقيه، أم عقل الملحد، كل واحد له عقل وله فهم، إنما أنا أقدم العقل المنطقي، أي العقل العام الذي يحتكم إلى قواعد كلية، فلو وجدنا أمرًا مستحيلاً في هذه الحالة لا بد أن أؤل الشرع ليتفق مع العقل، والأساس عندنا أنه لا يصطدم نقل صحيح وعقل صريح، فإذا حدث الاصطدام لا بد أن ما ظنناه من الشرع ليس شرعًا، أو أن ما ظنناه من العقل ليس عقلاً.

** إذن القضية لا بد أن يكون هناك تابع ومتبوع، والعقل تابع والشرع هو المتبوع.
ولكن علماءنا قالوا إن أساس النقل هو العقل، يعني بماذا ثبت الشرع، ثبت بالعقل، حقيقتان كبيران ثبتتا بالعقل: وجود الله ـ عز وجل ـ وثبوت النبوة بصفة عامة، ونبوة محمد بصفة خاصة.

ولكن بعد أن يثبت العقل كما قال الإمام الرازي: يعزل نفسه ويتلقى من الشرع، فيقول سمعنا وأطعنا (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ). ولا يمكن أن يتعارض نص صحيح مع مصلحة حقيقية، ولابد أن تكون المصلحة موهومة، أو يكون النص غير ثابت.

شدد على حرمة بيع الأعضاء مطلقًا
القرضاوي: يجوز نقل الأعضاء من كافر إلى مسلم والعكس
يجوز نزع أجهزة الإنعاش عن المريض الميئوس منه

أكد العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين أنه يجوز شرعًا نزع أجهزة الإنعاش عن المريض الميئوس من شفائه، والذي سيفارق الحياة بمجرد نزع تلك الأجهزة، معتبرًا ذلك راحة للمريض ولأهله، لكنه في ذات الوقت شدد على حرمة ما يسمى بـ "القتل الرحيم" من خلال إعطاء المريض دواء مميتًا.

وأوضح العلامة القرضاوي أن التبرع بالأعضاء جائز بضوابط، لكن البيع محرم مطلقًا، لافتًا إلى أن من ضوابط التبرع: ألا يكون العضو المتبرع به وحيدًا أو أن تؤدي إزالته إلى تشويه الإنسان، مثل العين، وكذلك لا يجوز التبرع بالأعضاء التي تحمل الخصائص الوراثية، مثل الخصية والمبيض، كما يجب ضمان ألا يؤدي التبرع للإضرار بحياة المتبرع.

العلامة القرضاوي أشار أيضا إلى جواز أن ينقل عضو من كافر إلى مسلم، كما يجوز أن يتبرع المسلم بأحد أعضائه إلى كافر، لافتًا إلى أن أعضاء الجسم، سواء أكانت لمسلم أو كافر، هي مسلمة وتسبح لله.

حوار العلامة القرضاوي، والذي جاء ضمن حلقة الأمس من برنامج "فقه الحياة" الذي يذاع يوميا على قناة "أنا" الفضائية ( تردد 12226 أفقي نايل سات) ويقدمه أكرم كساب، تطرق إلى
قضية تحاليل البصمة الوراثية، حيث أكد فضيلته أنه لا يجوز للزوج أن يلجأ لهذا التحليل لنفي نسب طفل ولد على فراش الزوجية، لكن ذلك يجوز للزوجة كي تبرئ نفسها من أي شكوك أو اتهامات من قبل الزوج.

* بداية لو توضح لنا فضيلتكم المقصود بزراعة أو نقل الأعضاء، حتى ننتقل إلى توضيح حكمه؟
- بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا وأسوتنا، وحبيبنا ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه، وبعد..
خلق الله الإنسان وكرمه، وجعله أهلاً للتعلم كما قال تعالى: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)، ولذلك تعلم الإنسان على طول الزمن من الحقائق المادية والمعنوية ما لم يحص، وكل عصر يضيف إلى ما قبله رصيدًا من المعلومات، بحيث تصبح الخبرة التراكمية في المحصلة النهائية شيئًا كبيرًا جدًّا، وقال تعالى عن الإنسان (عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) وكذلك: (وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ).

وقد تطورت العلوم تطورًا عظيمًا، وفي مقدمتها الطب، حيث تطور ما يسمى بـ "زرع الأعضاء" والبعض يسميه "غرس الأعضاء"، والحقيقة هو أقرب للغرس منه إلى الزرع؛ لأن الزرع يكون له بذرة، أما الغرس فيكون بشتلة، لكن شاع مصطلح "زرع الأعضاء"، وعلماؤنا قالوا من قديم: لا مشاحة في الاصطلاح.

وزرع الأعضاء هو أن ينقل عضو من شخص إلى آخر، ويكون هذا الشخص في حاجة إليه؛ لأن عضوًا من أعضائه تلف أو لم يعد يؤدي وظيفته، فهو يحتاج إلى هذا العضو من شخص آخر حي أو ميت، حي بطريق التبرع، أو ميت بطريق التبرع أيضًا قبل الموت، أو عن طريق تبرع الأهل، أو طريق القانون، أو أي طريق من الطرق، وهذا في بعض الأعضاء دون بعض.

حكم التبرع بالأعضاء

* سنتحدث عن هذا لاحقًا، ولكن أود أن نعرف هل النقل أو الغرس له حكم معين؟ أم تعتريه الأحكام الخمسة؟
- أولاً هناك أعضاء لا يجوز نقلها، مثل الأعضاء الأُحادية في الإنسان، كالقلب والكبد، لأن أخذها يترتب عليه أن يموت الإنسان، وكذلك الأعضاء التي يسبب نزعها تشويه الإنسان، فلا يصح أن تأخذ عين شخص وتتركه أعور، أو تقطع رجله، ولذلك لا تتم عمليات الزرع إلا في الأعضاء المزدوجة، بحيث تؤخذ واحدة ويعيش الإنسان بالأخرى دون أن تتعرض حياته للخطر، وبناء على ذلك فإن الشخص المتبرع يجب أن يكون سليم العضوين سلامة تامة، وليس تسعين في المائة فقط، بحيث أن العضو الباقي يستطيع أن يعيش به حسب سنن الله، فمثلاً الكلية قالوا إن الإنسان يقدر أن يعيش بسدس كلية، فلا حرج ولا خطر في أن نأخذ كلية.

وهناك أيضًا أعضاء قال العلماء إنه لا يجوز أن تنقل من شخصٍ إلى آخر، لا من حي ولا من ميت، مثل الأعضاء التناسلية، خصوصًا العورات المغلظة، وهذه لها أحكام خاصة في التعامل، كما لا يجوز نقل الأعضاء الناقلة للمورثات، أي الكروزومات، مثل الخصية عند الرجل، والمبيض عند المرأة، لأن هذه الأعضاء تحمل الخصائص الوراثية للأسرة وللفصيلة.

ما عدا ذلك يجوز نقل الأعضاء الأخرى، فيجوز نقلها من حيٍّ إلى حيٍّ، ولكن بشرط أن يكون على سبيل التبرع، وليس على سبيل البيع والشراء؛ لأنه في بعض البلاد أصبحت هناك سوق أشبه بسوق النخاسين، يباع فيها الإنسان بثمنٍ بخس، وهناك بعض الأولاد يسرقون لا لشيء إلا ليأخذوا أعضاءهم.

* هم أشبه بمافيا المخدرات؟
- نعم، ولذلك هناك تشديد في أنه لا تأخذ هذه الأعضاء من حي على سبيل البيع إطلاقًا؛ لأن البيع كما عرفه الفقهاء، هو مبادلة مال بمال بالتراضي، والإنسان ليس مالاً، فالله عز وجل كرمه (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)، وأنزل عليه الكُتب، وبعث له الرسل، وكلفه بالتكاليف إلى آخر، فلا يجوز أن يعتبر سلعة تباع وتشترى.

الرد على المعارضين

* هناك بعض العلماء قالوا إن نقل الأعضاء غير جائز بالمرة، فهم يحرمون هذا النقل، سواء كان بيعًا أو بالتبرع؟
- نعم، ومن هؤلاء العلماء شيخنا الشيخ محمد متولي الشعراوي ـ رحمه الله ـ فقد كان ضد قضية التبرع، ويقول إن الإنسان وجسمه ملك الله، فلا يجوز له أن يتبرع به، وبعض الناس الحقيقة شنع على الشيخ في حياته من أجل هذا، وقالوا إنه يقف ضد انتفاع الناس، وأنا رددت على هذا في كتابي "فتاوى معاصرة" وقلت إنه لا يجوز الحجر على أي عالم في أن يبدي رأيه، سواء وافقناه أو خالفناه، وأنا أخالف الشيخ ولكن من حقه أن يقول رأيه.

ورددت أنا على الشيخ بأن جسم الإنسان ملك الله كما نقول إن مال الإنسان مال الله، والإنسان مستخلف في مال الله، (وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ)، (وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ) بل كل الكون ملك لله، (لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)، (وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ) فكل شيء لله، ولكن الله سبحانه وتعالى وهو مالك كل شيء، أعطانا حق التصرف في المال، وأعطانا حق التصرف في شيء من الجسم بقيود وشروط، مثل المرأة تتبرع بلبنها لآخرين، أو التبرع بالدم، وقد أقره علماء العصر جميعًا واعتبروه من أفضل الصدقات، بل أفضل من المال؛ لأنه يترتب عليه إنقاذ حياة كثير من الناس، الذين يضطرون إلى العمليات الجراحية، ويحتاجون إلى دم جديد.

فلا مانع من أن الإنسان يتبرع بجزء من بدنه إذا لم يترتب ضرر عليه، ولا على أحد يخصه، فإحدى النساء ذات مرة سألتني: أختي تحتاج إلى كلية، وأنا متبرعة لها بكلية، لكن زوجي غير راض، وقال أنا متزوجها بكليتين ولا أريدها بكلية واحدة، وكيف أضمن ألا تصاب الكلية الأخرى. كل هذا له حق فيه، وهذه قيود لا بد منها.

موت الدماغ

* هل يجوز للإنسان قبل وفاته أن يوصي بأعضائه لإنسان ما، أو لأحد ما، أو لجهة ما؟
- هذا هو المصدر الرئيسي لزراعة الأعضاء، وهو ما يأتي عن طريق وصايا الأموات والحوادث، فالتبرعات هذه جزء قليل جدًّا في العالم كله، إنما معظم الأعضاء تؤخذ من ضحايا الحوادث، وهذا بشرط أن تؤخذ الأعضاء من الشخص الذي أصيب في الحادثة بعد أن يموت دماغه موتًا نهائيًا، لكن قلبه لا زال ينبض، ففي هذه الحالة يؤخذ إلى المستشفى وتأخذ منه الأعضاء الصالحة للنقل، مثل القلب، والكبد، والرئتين، والقرنية، والكلية.

وفي هذا الأمر فتوى زراعة الأعضاء مبنية على فتوى موت الدماغ، وهذا أمر أول جهة بحثته هي المنظمة الإسلامية للعلوم الطبية في الكويت، وهذه المؤسسة سنت سنة حسنة، حيث إنها تجمع علماء الفقه وعلماء الطب، ويعرض علماء الطب القضية ويشرحونها شرحًا مفصلاً للفقهاء، ويناقشونهم فيها، ويظل النقاش بين الفريقين حتى يتبين الأمر للفريق الفقهي، فيصدر حكمه، وهذه طريقة مهمة جدًّا، والمنظمة الإسلامية عقدت ندوات كثيرة، وشاركت في معظمها والحمد لله، ومنها ندوة بداية الحياة ونهايتها، وموت الدماغ، وانتهت إلى أن الشرع لم يحدد لنا ما هو الموت، فالناس في أول الأمر يعرفون الموت بتوقف القلب، مع أنه أحيانًا يتوقف القلب، ويظل الإنسان حيًّا، وبعض الناس قام من النعش مثلاً.

ولذلك فإن المنظمة الإسلامية أخذت قرارًا، تم عرضه على مجمع الفقه الإسلامي الدولي، الذي يمثل كل البلاد الإسلامية، وانتهى إلى أن الموت يكون بأحد أمرين: إما بتوقف القلب توقفًا تامًا، وهذا هو الموت العادي المعروف، بحيث يقرر الأطباء المختصون أن لا رجعة في هذا التوقف. وإما بموت الدماغ.

* إذن أنتم تقولون بموت الدماغ؟
- موت الدماغ يقصد به أن الدماغ مات بالفعل، وبدأ في التحلل، وقرر الأطباء المختصون أنه لا رجعة في هذا الموت، ويشترط أن يقوم بذلك أناس مختصون من أطباء الأعصاب والعناية المركزة، وألا يكون في هذا الفريق أحد ممن يعملون في عمليات نقل الأعضاء؛ لأنه ربما يكون له فائدة فيه.

هكذا قرر مجمع الفقه، وأخذ بهذا عدد من الدول الإسلامية، حيث أخذت به السعودية بعد أن أقره هيئة كبار العلماء، وصدر قانون بذلك وزرعت السعودية مئات بل آلاف الأعضاء بناء على موت الدماغ، كما أخذت به كثير من بلاد الخليج، ومنها قطر. أما البلد الوحيد الذي توقف في هذا فهو مصر؛ لأن هناك عددًا من إخواننا الأطباء، وأعرف منهم الدكتور ممدوح سلامة صديقنا العزيز ـ حفظه الله ـ تشددوا جدًّا في هذه القضية، وتناقشنا في نقابة الأطباء بشأن ذلك، ثم أخيرًا من عدة أشهر، ناقش مجمع البحوث الإسلامية في الأزهر هذه القضية مناقشة تفصيلية بحضور الأطباء وحضور المعارضين، وانتهى المجمع بالأغلبية الساحقة إلى جواز إقرار موت الدماغ، وجواز نقل الأعضاء بناء عليه.

نزع أجهزة الإنعاش

* هناك بعض المرضى يدخلون إلى العناية المركزة، ويظلون يعيشون فقط على أجهزة الإنعاش، ربما لأعوام طويلة، وفي هذا ما فيه من التكلفة، فهل يجوز نزع هذه الأجهزة حتى يموت؟ هذا السؤال الأول.
- طبعًا الغربيون لا يجيزون ذلك، أي نزع الأجهزة من المريض، وكان كثير من الأطباء العرب والمسلمين مقتنعين بهذه القضية، ولكن بحثناها من سنين عدة في المنظمة الإسلامية الطبية، وقلت لهم في ذلك الوقت: إن هذه الأجهزة تدخل في باب التداوي، وباب التداوي عند فقهاء الإسلام عامة هو من باب المباحات، وليس من باب الواجبات، وحتى لو أخذنا بالرأي الآخر الذي يقول بوجوب التداوي إذا كان ناجعًا ومزيلاً للآلام، فإنه في هذه الحالة التداوي لا فائدة له.

وإذا قال الأطباء إن هذا المريض ميئوس من شفائه، وبقاؤه عبء عليه وعلى أهله، وأنه لو رفعت منه الأجهزة لمات، ففي هذه الحالة يجوز نزع الأجهزة، كي تريحه، وتريح أهله؟

* أحيانًا العاطفة لا تتقبل هذا الأمر، فيقول الإنسان كيف أصنع هذا مع أبي أو والدتي؟
- الحقيقة أنه يريح أباه ويريح نفسه، فبعضهم يكون ميتًا دماغيًا، وإن كان القلب يعمل، وبعضهم لا يشعر بشيء أبدًا، وفي قطر أحد الشيوخ الكبار، وصل لهذه الحالة، وأولاده سألوني، فقلت لهم: ماذا لو نزعتم الأجهزة؟ قالوا يموت بعد دقائق، قلت لهم: إذن لماذا تعذبونه. وفعلًا خلعوا الأجهزة وتوفي، ثم جاءوا بعد ذلك وقالوا: جزاك الله خيرًا، أرحتنا وأرحته.

موت الرحمة

* هل يجوز للطبيب ما يسميه البعض "موت الرحمة" ، بمعنى أن يعطي لهذا المريض الميئوس من حياته تمامًا، مادة معينة حتى تذهب أو تزهق حياته؟
- هناك أمر يجوز وأمر لا يجوز، الأمر الذي يجوز هو أنك لا تعطه شيئًا فيموت، أي تمنع عنه العلاج، أو تمنع عنه الأجهزة، وهذا لا حرج فيه. أما الممنوع فهو إنك تعطيه حقنة أو شيئًا لتعجل بموته، لا، دعه لقدره ولا تتدخل أنت بالإسراع، وقتل الرحمة هذا لا يجوز، إنما قتل الرحمة إذا كان بالسلب، أي تركه دون أدوية، فلا مانع منه.

* أنتم تجيزون نقل الأعضاء بالنسبة من الحيوان إلى الإنسان، فلو افترضنا أن الإنسان يحتاج إلى عضو من خنزير أو كلب هل ينقل إليه؟
- لا أرى مانعًا في هذا؛ لأن الأشياء هذه لا تستعمل في الخارج، تستعمل في الداخل، والداخل مليء بالنجاسات، بطن الإنسان فيه دم وبراز، فنحن ليس لنا شأن بالداخل. وما دام لا يوجد نجاسة ظاهرة، فلا مانع من هذا الأمر، وبعض العلماء يقول إنما حرم من الخنزير أكله، فمثلا النبي ـ عليه الصلاة والسلام ـ مر على شاة ميتة، فقال هلا أخذتم إهابها فانتفعتم به، قالوا يا رسول الله إنها ميتة، قال: "إنما حرم أكلها"، ومن المعروف أن الميتة والخنزير حرما في سياق واحد (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ المَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الخِنزِيرِ).

أعضاء المحكوم عليهم بالإعدام

* لو قطع عضوٍ من إنسان في حد من الحدود، كالسرقة مثلاً، هل يجوز أن ينتفع بهذا العضو، فيؤخذ ليزرع في غيره، وهل يجوز أيضًا أن يرد هذا العضو إلى الإنسان مرة ثانية؟
- أما الجزء الثاني، فهذا لا يجوز؛ لأن هذا خلاف ما قصد الشرع، فالشرع يقصد الردع، وليس في ذلك ردع، أما الانتفاع بالعضو من قبل إنسان آخر، فهذا مرهون بصاحب العضو إذا أراد أن ينفع الآخرين، فجزاه الله خيرًا.

وهذا أيضًا مما بحث في مجمع البحوث الإسلامية بالأزهر، وهو إذا كان هناك أناس محكوم عليهم بالإعدام، فهل يجوز أن تؤخذ الأعضاء منهم، بعد أن ينفذ فيهم حكم الإعدام، وأنا كان رأيي أنه لا يجوز إلا برضاهم، وكان رأي شيخ الأزهر على خلاف رأيي، ولكن أنا قلت إننا بذلك نعاقبه عقوبتين، تنفيذ الإعدام، وبعدها نأخذ حقوقه وعندنا في الأحاديث النبوية، أن من عوقب على شيء مثل القتل، أو السرقة، فهو كفارة له، وهذا هو مذهب الجمهور، بأن الحدود "جوابر" وليس مجرد زواجر، فالله طهره بالعقوبة.
المسلم والكافر

* إذا احتاج إنسان مسلم إلى عضو، وهذا العضو عند كافر، هل يجوز نقل هذا العضو؟
- هذا جائز من غير شك، ونجد كثيرًا من المسلمين يذهبون إلى أوروبا، وإلى أمريكا، ليأخذوا أعضاء من هذه البلاد، والبعض يقول: هذا العضو ماذا سيكون شأنه يدخل الجنة أم النار؟ أولاً الأعضاء هذه عندما تركب في إنسان تصبح جزءًا من هذا الإنسان؛ لأن الإنسان ليس فقط أعضاء، الإنسان هو الإنسان بروحه، وهذه كلها آلات.

* وحتى القلب؟
- وحتى القلب، فالقلب هو كالمضخة، وهو موجود في الحي والميت، وفي الخروف والحمار، والأعضاء في الإنسان المسلم وكذلك الكافر هي مسلمة؛ لأنها تسبح بحمد الله (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ) فهو لا يسبح ولكن أعضاءه تسبح، ومعدته تسبح، وقلبه الذي ينبض ينبض مسبحًا، فهذه الأعضاء مؤمنة، مسلمة، مسبحة.

* لو عكسنا الصورة، هل يجوز أن ينقل مسلم عضوًا من أعضائه لينتفع به إنسان كافر؟
-يا أخي المفروض ألا يكونوا أكرم منا، وإذا كنا نذهب إلى بلادهم ويعطونا أعضاءهم، فهل نقول لهم: لا يصح أن نعطيكم؟ فلا مانع في ذلك، والله يقول (وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً) وكان الأسير في ذلك الوقت من المشركين، وكذلك يقول (إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلاَ شُكُوراً) والمسلم يفعل الخير لكل الناس جميعًا ولا يضيع عند الله مثقال ذرة.

* هل يتساوى في ذلك الكافر المحارب والكافر المسالم؟
- لا، فالمحارب له موقع آخر.

نقل الأجنة

* هناك أحيانًا نقل للأعضاء من الأجنة، وهناك بعض الأطباء يتاجرون في هذا الأمر، فما حكم ذلك؟
- ذلك لا يجوز، ولا يجوز إبقاء أجنة في هذه الحالات صالحة للحياة، ولا يصح أن يكون هناك جنين صالح للحياة، وآخذه لأعمل منه قطع غيار، إنما يمكن ذلك في جنين غير صالح للحياة، ولكن لا يكون جنينًا كاملًا، أما الأجنة الصالحة فيجب أن تباد عقب عمليات التلقيح الصناعي، أو العمليات المشابهة لذلك، حيث تكون هناك بويضات ملحقة، وهذه يجب أن تباد؛ لأن هناك خشية من التلاعب بها، حيث يمكن أن تعطى لإنسان يريد بويضة ملقحة، لأنه هو وزوجته لا ينجبان.

* من الأمور القريبة من موضوعنا، ما يعرف بالبصمة الوراثية، أو الـ dna وهذا الموضوع في الآونة الأخيرة أصبح حوله كلام كثير، فما حكمه؟
- البصمة الوراثية تعني أن كل إنسان يحمل ما يدل على أنه ابن فلان هذا وابن فلانة هذه، ومن الأسرة الفلانية، ومن القبيلة الفلانية، ومن الفصيل الفلاني، وهذا نحمله فيما يسمى الجينات وحاملات الوراثة، ويكون فيها شبه ما بين الفرع والأصل، وهي مبنية على علوم حقيقية، وعلى تجارب.

* إذا كانت الحياة الزوجية قائمة بين رجل وامرأة، هل للرجل أن يلجأ إلى البصمة الوراثية أو الـ dna، لينفي الولد عنه؟
- لا، لا يجوز ذلك

* حتى ولو شك؟
- ولو شك، وإذا أراد أن ينفي الولد ينفيه عن طريق اللعان، لكن أنا أرى أن العكس يجوز، وإن لم يوافقني المجمع الفقهي على ذلك، فللمرأة أن تطلب هي البصمة الوراثية إذا الرجل قال لها إنه يشك في الولد، ففي هذه الحالة يمكن أن تطلب الاحتكام للبصمة الوراثية.

* هناك من يعتبر ذلك كأنه لعان أو كأنه قذفها؟
- نعم، يعتبر كذلك، وهنا البصمة الوراثية ستفيد في عدة أشياء، حيث ستبرأ المرأة، وتثبت نسب الطفل، وتريح ضمير الرجل، إنما بالنسبة للرجل فلا يجوز قط لأنها ستفضح المرأة، والشرع أوجد اللعان لكي يستر، وأيضًا يوجد أشياء لا يمكن أن نأخذ فيها بالبصمة الوراثية، مثل الفراش، فما دام الطفل ولد على فراش الزوجية، فلا يصح أن نحكم البصمة الوراثية، وهو ابن الرجل صاحب هذا الفراش.

* حتى ولو وجدت شبهات؟
- وحتى لو وجدت شبهات، وذلك حتى تستقر الأمور، ولا تصبح الحياة فضائح متبادلة، فالولد للفراش وللعاهر الحجر.