جزاكم الله خيرا على هذه المشاركات القيمة النافعة إن شاء الله . و لكن اسمحوا لي أن أتعرض لفكرة يحتمل أن يعقلها أحدهم عن الشيخ سلمان حفظه الله على نحو خاطئ لا أظن الشيخ يقصده.
فأقول بداية ليس ثمة في الوجود منهج يدعو إلى تجاوز الموجود كله . بل لا بد من مشترك يؤسس عليه و لا بد! لأنه إذا لم يكن للمشترك وجود بطل الخطاب حينها عقلا على الأقل ثوريا كان أم إصلاحيا ! فالخطاب لا يمكن تصوره بغير مشترك يبنى عليه. من هنا أهمية الفطرة التي يمكن تعريفها بأنها مجموعة الاسس المشتركة التي يصدر عنها و وفقها البشر جميعا في سلوكياتهم و تصرفاتهم. كقبح الكذب و الخيانة و مبادلة الإحسان بالإساءة و الخ ... فإن هذه قواعد فطرية محضة و ليست عقلية كما قد يتوهم البعض. أي أنها مجموعة المقدمات المغروزة في النفس الإنسانية و التي يعتمدها العقل في تحليلاته و محاكماته. وهذه المقدمات هي التي يتوسطها الأنبياء و الدعاة في خطابهم التبليغي لتقرير التوحيد في العقول و القلوب و التصرفات. ولولا هذه الفطرة لكان خطاب الأنبياء خطابا أجنبيا لا تنفعل له العقول و لا تقوم به الحجة. قال تعالى : ( و إذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم و أشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل و كنا ذرية من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون ) مع أن الله يقول كذلك : ( وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ) ! فدل هذا على أن الإشهاد الذي أخذ على بني آدم في عالم الذر و كانت نتيجته هذه الفطرة الإنسانية إنما كان لأجل أن يكون ثمة مشترك يبني عليه الأنبياء خطابهم و تقوم به حجتهم. فهو حجة على العبد من هذا الوجه و ليس على الإستقلال.
وأما وصف الحركة النبوية بأنها إصلاح يقابل الثورة فهو من قبيل الإصطلاح و إلا فإن نفس لفظة الإصلاح يمكنها أن تشارك لفظة الثورة في وجوه كثيرة. فالإصلاح و الثورة ليسا متقابلين مطلقا. بل قد يمكن تصور الإصلاح ثوريا إذا كان يستهدف الأسس التي يقوم عليها المجتمع. فالأنبياء مثلا كانوا يسعون إلى تقويض الأسس التي يبنى عليها مجتمع الجاهلية و استبداله بأسس أخرى يشيد عليها صرح التجمع الإسلامي. وهذا بلا شك يغاير الطريقة التي تدعو إلى البحث عن الإيجابيات الظاهرة للبناء عليها و إن كانت في الحقيقة و الواقع مؤسسة على قواعد غير صحيحة! فالبنيان في هذه الحالة سيقوم على حق مؤسس على باطل ، و نتيجة هذا حق صوري قاعدته باطلة! و إنما قلنا حق صوري لأنه يستحيل أن يوجد حق حقيقي مؤسس على باطل كما هو معلوم !
والله عز وجل يقول : ( مثل كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت و فرعها في السماء تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ) فلأنها كلمة طيبة مستندة إلى قواعد طيبة ، صارت نتائجها كلها طيبة . لأن الحق الصرف لا يصدر عنه إلا حق صرف. و الباطل الصرف لا ينتج إلا باطلا صرفا. و الحق الذي هو باطل حقيقة إنما يشتبه على الناس لمخالطة الحق له.
ولذلك قد يقال بأن المنهج الإسلامي لا يمكن تصوره إلا انقلابيا إذا واجه الجاهلية . و ربما كان إصلاحيا بالمعنى الذي قد يفهم من كلام الشيخ حفظه الله إذا كان المجتمع قائما على أسس إسلامية صحيحة لا غبار عليها و لكن يعتريه دخن و غبش و أخطاء جزئية لا ينفك عنها مجتمع البتة.
وأما أن يكون المجتمع جاهليا من حيث الأسس ، ثم يقال نبحث عن الإيجابيات الظاهرية المؤسسة على حق مازجه باطل ! فنسأل هنا ماذا تستفيد الدعوة الإسلامية إذا اكتفت بالاحتفاء بهذه الإيجابيات دون تعرض واضح و صريح و مباشر للأسس الباطلة التي تقوم عليها ! هل يمكن للدعوة الإسلامية أن تظهر و تسود في مثل هذه الحالة التي لا تمييز فيها بين الهدف و الثمرة! والتي يتصور البعض فيها الثمرة تصورا ناقصا و يتوهم الهدف مجرد وسيلة يمكن تجاوزها و استبدالها أو تحويرها و تعديلها لتسريع الوصول إلى ثمر موهوم يراعي جوانبا محدودة في منظومة المصلحة الإنسانية!
نعم النبي صلى الله عليه و آله و سلم أقر بعض الصور الإيجابية التي كان المجتمع يأخذ بها . لكن هنا لا بد من ملاحظة أمرين اثنين:
الأول فرق كبير بين خطاب يستهدف في الأصل الأسس الجاهلية ، فيأتي في سياقه إقرار و تمتين لخصال حميدة و إيجابيات حسنة يتمتع بها المجتمع ، و بين خطاب لا يستهدف تقويض بنيان الجاهلية و يكتفي بتسليط الضوء على تلك الإيجابيات لتنميتها و تطويرها دونما نقد و نقض و تصفية لأسسها .
الثاني من يستمع إلى الخطاب الأول و تركيزه الهائل على نقض أسس الجاهلية و بنائه للموازين الجديدة الدقيقة في العقول و القلوب ، سيفهم و لا بد أن تأييد تلك الإيجابيات إنما هو مشروط بتأسيسها على الحق الذي جاء لإزاحة الباطل و إنهائه ، بخلاف المعقول عن الخطاب الثاني !
هذا و الله أعلم و صلى الله وسلم على سيدنا و حبينا محمد و على آله و أصحابه أجمعين.
رد: سلمان العودة ( أبا معاذ )
رد مع اقتباس
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو حسن
